Ken Wilber Quotes - QuoteVerse

मैं अपने कुछ प्रशंसकों की कल्पना के मुताबिक कोई संत नहीं हूँ और मेरे आलोचकों की इच्छा के अनुसार मैं कोई शैतान भी नहीं हूँ, इसलिए आप इन दोनों ही बातों को बस नमक के एक दाने के बराबर (यानी बहुत अधिक गंभीरता से न लेते हुए) लें।

I'm not nearly the saint some of my fans imagine and I'm nowhere near the devil my detractors wish, so you simply take both of those with a grain of salt.

याद रखें, विकास के हर चरण में प्रगति की अपनी एक द्वंद्ववादी प्रक्रिया होती है—सरल भाषा में कहें तो, हर नया विकास अच्छी खबर भी लाता है और बुरी खबर भी।

Each stage of development, remember, has a dialectic of progress--in plain language, every new development is good news, bad news.

समग्र ध्यान-मार्ग का उद्देश्य यह है कि जागृति (या विशुद्ध चेतना) सभी अवस्थाओं से परे हो जाए और उन सभी को अपने में समाहित कर ले, ताकि वह अवस्थाओं के विभिन्न बदलावों (जैसे सपने देखना और गहरी नींद) के कारण "ब्लैक आउट" होना या "भूलना" बंद कर दे, और इसके बजाय एक "स्थिर चेतना" या हमेशा मौजूद रहने वाली अद्वैत जागरूकता को पहचान ले—जो व्यक्तिगत सीमित स्व और अनंत चेतना का मिलन (और अतिक्रमण) है।

The point of the overall meditative path is to have Wakefulness (or Consciousness as Such) transcend and include all state-realms, so it ceases to "black out" or "forget" various changes of state (such as dreaming and deep sleep), and instead recognizes a "constant Consciousness" or ever-present nondual Awareness, the union (and transcendence) of individual finite self and infinite Spirit.

क्योंकि प्रामाणिक रूपांतरण (transformation) विश्वास का नहीं बल्कि विश्वासी के मिट जाने का नाम है; यह दुनिया का अनुवाद करने का नहीं बल्कि दुनिया को बदल डालने का मामला है; यह सांत्वना पाने का नहीं बल्कि मृत्यु के पार अनंत को पा लेने का विषय है। स्व को संतुष्ट नहीं किया जाता; स्व का तो दिवाला निकल जाता है (वह पूरी तरह भुन जाता है)।

For authentic transformation is not a matter of belief but of the death of the believer; not a matter of translating the world but of transforming the world; not a matter of finding solace but of finding infinity on the other side of death. The self is not made content; the self is made toast.

विकास (इवोल्यूशन) उस चीज़ से आगे बढ़ता है जो पहले आ चुकी है, लेकिन चूँकि उसे पिछली चीज़ को भी गले लगाना होता है, इसलिए उसका स्वभाव ही होता है कि वह अतिक्रमण करे और साथ ही समाहित करे (transcend and include)। इसलिए उसमें बढ़ती गहराई, बढ़ते आंतरिक मूल्य और बढ़ती चेतना की ओर एक अंतर्निहित दिशा, एक गुप्त प्रेरणा होती है। आगे बढ़ने के लिए विकास को इन्हीं दिशाओं में जाना ही होगा—इसके अलावा उसके पास जाने के लिए कोई दूसरी जगह है ही नहीं!

Evolution goes beyond what went before, but because it must embrace what went before, then its very nature is to transcend and include and thus it has an inherent directionality, a secret impulse, toward increasing depth, increasing intrinsic value, increasing consciousness. In order for evolution to move at all, it must move in those directions-there's no place else for it to go!

अवस्था का बदलना मुख्य बात नहीं है; अपरिवर्तनीय (शाश्वत) को पहचानना मुख्य बात है, मूल शून्यता को पहचानना मुख्य बात है, और यदि आप साँس ले रहे हैं और थोड़े-बहुत जागे हुए हैं, तो चेतना की वह अवस्था इसके लिए बिल्कुल ठीक काम करेगी।

Change of state is not the point; recognizing the Changeless is the point, recognizing primordial Emptiness is the point, and if you are breathing and vaguely awake, that state of consciousness will do just fine.

“समाकलित रूप से विकसित” होने का यह मतलब नहीं है कि आपको ज्ञात सभी बुद्धिमत्ता में अव्वल होना ही होगा, या आपके जीवन की सभी धाराएँ स्तर 3 पर होनी ही चाहिए। लेकिन इसका यह अर्थ अवश्य है कि आप इस बात की बहुत अच्छी समझ विकसित कर लेते हैं कि आपका अपना मनोवैज्ञानिक आरेख (psychograph) असल में कैसा है, ताकि आप एक अधिक समाकलित आत्म-छवि के साथ अपने भविष्य के विकास की योजना बना सकें।

To be "integrally developed" does not mean that you have to excel in all the known intelligences, or that all of your lines have to be at level 3. But it does mean that you develop a very good sense of what your own psychograph is actually like, so that with a much more Integral self-image you can plan your future development.

प्राणmatter (जड़ पदार्थ) के भीतर निहित है लेकिन मन के स्तर पर प्रकट होता है; मन प्राण के भीतर निहित है लेकिन आत्मा के स्तर पर प्रकट होता है; आत्मा मन के स्तर पर निहित है लेकिन spirit (परम चेतना) के स्तर पर प्रकट होता है; और spirit ही इस पूरी श्रृंखला का स्रोत और उसका मूल स्वरूप है।

Prana is implicate to matter but explicate to mind; mind is implicate to prana but explicate to soul; soul is implicate to mind but explicate to spirit; and the spirit is the source and suchness of the entire sequence.

दुनिया में सबसे बड़ा बदलाव बस यह होगा कि हम वैश्विक स्तर पर समझदारी और बहुलतावादी सहनशीलता को अपना लें, यानी अहंकार-आधारित तर्कसंगतता से ऊपर उठकर वैश्विक स्तर पर एकीकरण (सेंटौरिक विज़न-लॉजिक) की ओर बढ़ें।

The single greatest world transformation would simply be the embrace of global reasonableness and pluralistic tolerance the global embrace of egoic-rationality (on the way to centauric vision-logic).

'एक रस' (वन टेस्ट) कोई ऐसा अनुभव नहीं है जिसे आप किसी प्रयास से हासिल करते हैं; बल्कि, यह हर उस अनुभव की मूल स्थिति है जो आपके कुछ भी करने से पहले मौजूद होती है। यह सहज अवस्था किसी भी प्रयास से परे है, किसी चीज़ को पाने की चाह से परे है, और किसी चीज़ से बचने की कोशिश से परे है। यह वह वास्तविक संसार है जो आपके इसमें कुछ भी करने से पहले, यहाँ तक कि इसे "अद्वैत भाव से देखने" के प्रयास से भी पहले, जैसा है वैसा ही रहता है।

One Taste is not some experience you bring about through effort; rather, it is the actual condition of all experience before you do anything to it. This uncontrived state is prior to effort, prior to grasping, prior to avoiding. It is the real world before you do anything to it, including the effort to "see it nondually".

हर तरफ़ केवल ईश्वर है, केवल देवी है, केवल परम चेतना (स्पिरिट) है; और रेत का एक कण या धूल का एक ज़र्रा भी किसी अन्य चीज़ से कम या ज़्यादा 'स्पिरिट' नहीं है।

There is nothing but God, nothing but the Goddess, nothing but Spirit in all directions, and not a grain of sand, not a speck of dust, is more or less Spirit than any other.

कला अनंत तक पहुँचने की खिड़की है, देवी तक पहुँचने का मार्ग है, एक ऐसा द्वार है जिसकी मदद से आप और मैं, कलाकार के सहयोग से, हमारी आत्मा की उन ऊँचाइयों और गहराइयों को खोज सकते हैं जिनकी इस आम दुनिया ने कभी कल्पना भी नहीं की होगी। कला स्पिरिट (परम चेतना) की वह आँख है जिसके ज़रिए यह परमसत्ता हम तक पहुँच सकती है और हम उस तक पहुँच सकते हैं, और इस प्रक्रिया में हम रूपांतरित और अलौकिक रूप से परिपूर्ण हो जाते हैं।

Art is a window to The Infinite, and opening to the goddess, a portal through which you and I, with the help of the artist, may discover depths and heights of our soul undreamed of by the vulgar world. Art is the eye of the spirit, through which the sublime can reach down to us, and we up to it, and be transformed, transfigured in the process.

प्रेम अपने अलग-थलग पड़ चुके अहम् के भाव से ऊपर उठकर उस परमसत्ता में गोता लगाने का एक प्राचीन और आजमाया हुआ तरीका है; ट्रेया और मैंने एक-दूसरे का हाथ थामा, आँखें बंद कीं और छलांग लगा दी।

Love is a time-honored way to transcend the separate-self sense and leap into the sublime; Treya and I held hands, closed our eyes, and jumped.

लेकिन ये कट्टरपंथी और "सृष्टिवादी" वैज्ञानिक सम्मेलनों में बची हुई इन जगहों पर कब्ज़ा करके अपने लोगों को भर लेते हैं। वे इस खालीपन को देखकर सोचते हैं कि सृजन एक परम सत्य है—और वे उस परम सत्य को अपने पौराणिक भगवान के बराबर मान बैठते हैं। फिर वे इस भगवान में अपनी ही अहंकारी इच्छाओं को बढ़ावा देने वाली सारी विशेषताएँ भर देते हैं, जिसकी शुरुआत इस बात से होती है कि अगर आप इस खास भगवान को नहीं मानते, तो आप नरक में हमेशा के लिए जलेंगे—जो कि स्पिरिट (परम-चेतना) के प्रति कोई बहुत उदार दृष्टिकोण तो नहीं है।

But the fundamentalists, the "creationists," seize upon these vacancies in the scientific hotel to pack the conferences with their delegates. They see the opening-creativity is an absolute-and they equate that absolute with their mythic god, and they stuff this god with all the characteristics that promote their own egoic inclinations, starting with the fact that if you don't believe in this particular god, you fry in hell forever, which is not exactly a generous view of Spirit.

मैं आपको बताता हूँ कि मैं क्या सोचता हूँ। मुझे लगता है कि संत-महात्मा विकास की उस गुप्त प्रेरणा का आगे बढ़ता हुआ सिरा हैं। मुझे लगता है कि वे उस आत्म-उत्थान की प्रवृत्ति के अग्रदूत हैं जो हमेशा उस चीज़ से आगे निकल जाती है जो पहले आ चुकी है। मुझे लगता है कि वे ब्रह्मांड (कोस्मोस) की उस गहरी प्रेरणा को मूर्तिमान करते हैं जो अधिक गहराई और विस्तृत चेतना की ओर ले जाती है। मुझे लगता है कि वे ईश्वर से मिलने के लिए प्रकाश की किरण की सवारी करते हुए आगे बढ़ रहे हैं।

I'll tell you what I think. I think sages are the growing tip of the secret impulse of evolution. I think they are the leading edge of the self-transcending drive that always goes beyond what went before. I think they embody the very drive of the Kosmos toward greater depth and expanding consciousness. I think they are riding the edge of a light beam toward a rendezvous with God.

प्रबोधन (एन्लाइटेनमेंट) अंधविश्वास को मुक्ति दिलाने और सत्य के दावों को केवल रूढ़ियों पर नहीं, बल्कि प्रमाणों पर आधारित करने का एक प्रयास था। लेकिन जब विज्ञान ने चर्च को बाहर का रास्ता दिखाया, तो उसने नहाने के पानी के साथ बच्चे को भी बाहर फेंक दिया।

The Enlightenment was an attempt to liberate myth and base truth claims on evidence, not just dogma. But when science threw out the church, they threw out the baby with the bath water.

भौतिकी विज्ञानों में सबसे बुनियादी है, लेकिन सबसे कम महत्वपूर्ण है।

Physics is the most fundamental, and least significant, of the sciences.

यदि आप सचमुच दुनिया को बदलना चाहते हैं, तो आपको पहले इसे अच्छी तरह समझना होगा, वरना आप केवल अपनी अज्ञानता को ही बड़े पैमाने पर दोहरा रहे होंगे।

If you really want to change the world, you must first understand it adequately, or all you will do is reproduce in larger numbers your own ignorance.

...हम केवल प्रेम और करुणा की वकालत यों ही नहीं कर सकते, क्योंकि वे व्यक्ति-केंद्रित से समाज-केंद्रित और फिर संपूर्ण विश्व-केंद्रित दायरों में विकसित होते हैं, और क्या हम सचमुच चाहते हैं कि हमारा समाज-केंद्रित प्रेम और बढ़े?

...we cannot simply recommend love and compassion per se, for those unfold from egocentric to ethnocentric to worldcentric, and do we really want an increase in ethnocentric love?

समाज आपको ढलने और एक जैसा बनने के लिए मजबूर करता है।

Society forces you to conform.

यदि 'स्पिरिट' (परम-चेतना) का कोई अर्थ है, तो उसे सर्वव्यापी होना चाहिए—यानी हर जगह मौजूद और सब कुछ अपने में समेटने वाला। ऐसी कोई जगह हो ही नहीं सकती जहाँ स्पिरिट न हो, वरना वह अनंत नहीं होगी। इसलिए, स्पिरिट को पूरी तरह से मौजूद होना चाहिए—ठीक यहीं, अभी, आपकी अपनी जागरूकता में। यानी आपकी अपनी वर्तमान जागरूकता, जैसी वह अभी है, बिना उसमें किसी भी तरह का बदलाव किए, पूरी तरह से स्पिरिट से ओत-प्रोत है।

If Spirit has any meaning, it must be omnipresent, or all-pervading and all-encompassing. There can't be a place where Spirit is not, or it wouldn't be infinite. Therefore, Spirit has to be completely present, right here, right now, in your own awareness. That is, your own present awareness, precisely as it is, without changing it or altering it in any way, is perfectly and completely permeated by Spirit.

एक लगभग सटीक आत्म-छवि विकसित करना... असल में अपने उन अनजाने पहलुओं की व्यापक जागरूकता हासिल करना है जिनके अस्तित्व के बारे में आपको पता ही नहीं था। और ये पहलू आसानी से पहचाने जा सकते हैं क्योंकि ये आपके लक्षणों (सिम्प्टम्स) के रूप में सामने आते हैं।

To develop a more or less accurate self-image...is simply to gain a comprehensive awareness of those facets of yourself which you didn't know existed. And these facets are easily spotted because they show up as your symptoms.

गाइया (पृथ्वी) की मुख्य समस्याएँ औद्योगिकीकरण, ओजोन परत का क्षरण, अत्यधिक जनसंख्या या संसाधनों की कमी नहीं हैं। गाइया की मुख्य समस्या यह है कि नूस्फ़ीयर (विचारों के जगत) में इस बात पर कोई आपसी समझ और सहमति नहीं है कि इन समस्याओं से कैसे निपटा जाए। यदि हम वैश्विक विरासतों के प्रति विश्व-केंद्रित नैतिक दृष्टिकोण के आधार पर आपसी समझ और सहमति तक नहीं पहुँच पाते, तो हम उद्योगों की मनमानी पर लगाम नहीं कस सकते। और हम विश्व-केंद्रित नैतिक दृष्टिकोण तक आंतरिक विकास और परमतत्व की प्राप्ति की एक कठिन और श्रमसाध्य प्रक्रिया के ज़रिए ही पहुँचते हैं।

Gaia's main problems are not industrialization, ozone depletion, overpopulation, or resource depletion. Gaia's main problem is the lack of mutual understanding and mutual agreement in the noosphere about how to proceed with those problems. We cannot rein in industry if we cannot reach mutual understanding and mutual agreement based on a worldcentric moral perspective concerning the global commons. And we reach the worldcentric moral perspective through a difficult and laborious process of interior growth and transcendence.

मनुष्यों में कई तरह की बुद्धिमत्ताएँ होती हैं, जैसे संज्ञानात्मक बुद्धि, भावनात्मक बुद्धि, संगीत की समझ, शारीरिक गतिशीलता (काइनेस्टेटिक) की बुद्धि, और इसी तरह की अन्य चीज़ें। ज़्यादातर लोग इनमें से एक या दो में माहिर होते हैं, लेकिन बाकी में कमज़ोर होते हैं। यह ज़रूरी नहीं है कि यह हमेशा बुरी बात हो; 'इंटीग्रल' (पूर्णतावादी) ज्ञान का एक हिस्सा यह खोजना है कि व्यक्ति किस चीज़ में सर्वश्रेष्ठ है और इस प्रकार वह दुनिया को अपने सबसे गहरे उपहार कहाँ और कैसे दे सकता है।

Human beings have a variety of intelligences, such as cognitive intelligence, emotional intelligence, musical intelligence, kinesthetic intelligence, and so on. Most people excel in one or two of those, but do poorly in the others. This is not necessarily or even usually a bad thing; part of Integral wisdom is finding where one excels and thus where one can best offer the world one's deepest gifts.

महान कला हमारे अतीत के पश्चाताप, भविष्य की चिंताओं और भटकती हुई नज़र को थाम लेती है: इसके साथ हम उस शाश्वत वर्तमान में प्रवेश करते हैं; आज हम ईश्वर के साथ होते हैं, अपने हर तौर-तरीके में परिपूर्ण, उस लोक की समृद्धि और वैभव के प्रति खुले हुए जिसे समय भुला चुका है, लेकिन महान कला हमें जिसकी याद दिलाती है: अपनी विषय-वस्तु से नहीं, बल्कि वह हमारे भीतर जो करती है—यानी कहीं और होने की हमारी बेचैन इच्छा को शांत कर देती है। और इस तरह यह पीड़ित अहंकार के दिल में मची उथल-पुथल और छटपटाहट को शांत करती है, और हमें आज़ाद कर देती है—शायद एक पल के लिए, शायद एक मिनट के लिए, या शायद हमेशा-हमेशा के लिए—हमें हमारे अपने ही बुने हुए जाल से मुक्त कर देती है।

Great art suspends the reverted eye, the lamented past, the anticipated future: we enter with it into the timeless present; we are with God today, perfect in our manner and mode, open to the riches and the glories of a realm that time forgot, but that great art reminds us of: not by its content, but by what it does in us: suspends the desire to be elsewhere. And thus it undoes the agitated grasping in the heart of the suffering self, and releases us - maybe for a second, maybe for a minute, maybe for all eternity - releases us from the coil of ourselves.

'इंटीग्रल एप्रोच' (पूर्णतावादी दृष्टिकोण) चेतना के उस संपूर्ण स्पेक्ट्रम के प्रति समर्पित है जो अपनी तमाम असाधारण विविधताओं के साथ प्रकट होता है। यह दृष्टिकोण सनातन दर्शन (पेरैनियल फिलॉसफी) और महान ज्ञान परंपराओं द्वारा बताए गए 'अस्तित्व के महान होलार्की' (ग्रेट होलार्की ऑफ़ बीइंग) को पहचानता और उसका सम्मान करता है... यह पूर्णतावादी दृष्टिकोण प्राचीन और आधुनिक, दोनों दुनियाओं की सबसे अच्छी चीज़ों को अपनाने का प्रयास करता है। लेकिन इसके लिए एक ऐसी आलोचनात्मक दृष्टि की आवश्यकता होती है जो दोनों के सबसे बुरे पक्षों को भी बिना किसी झिझक के पूरी तरह से नकारने का साहस रखे।

The integral approach is committed to the full spectrum of consciousness as it manifests in all its extraordinary diversity. This allows the integral approach to recognize and honor the Great Holarchy of Being first elucidated by the perennial philosophy and the great wisdom traditions in general... The integral vision embodies an attempt to take the best of both worlds, ancient and modern. But that demands a critical stance willing to reject unflinchingly the worst of both as well.

कोई भी इंसान इतना समझदार नहीं होता कि वह हर समय गलत हो।

Nobody is smart enough to be wrong all the time.

स्वप्न-अवस्था का योग (योग ऑफ़ द ड्रीम स्टेट) सूक्ष्म और कारण जगत के उच्च अनुभवों (प्लेटो एक्सपीरियंस) तक पहुँचने के सबसे तेज़ और सबसे प्रभावी तरीकों में से एक माना गया है, जो इन आयामों तक स्थिर रूप से ढलने—और इनसे परे जाने—के द्वार तुरंत खोल देता है।

The Yoga of the Dream State has always held to be one of the fastest, most efficient ways of reaching a plateau experience of subtle and causal realms, thus quickly opening the door to stable adaptation at - and transcendence of - those realms.

इसके बजाय, स्पिरिट (परम-चेतना) और प्रबोधन (एन्लाइटेनमेंट) कुछ ऐसा होना चाहिए जिसके प्रति आप अभी पूरी तरह से सचेत हों। कुछ ऐसा जिसे आप अभी पहले से ही देख रहे हों... हम सब पहले से ही सीधे स्पिरिट को देख रहे हैं, बस हम इसे पहचान नहीं पाते। हमारे पास वह सारी समझ या अनुभूति है, बस पहचान की कमी है।

Rather, Spirit, and enlightement, has to be something that you are fully aware of right now. Something you are already looking at right now... We are all already looking directly at Spirit, we just don't recognize it. We have all the necessary cognition, but not the recognition.

मैं सच में उम्मीद करता हूँ कि एक दिन मेरी कब्र पर यह लिखा जाए: वह सच्चा था, लेकिन अधूरा।

On my tombstone, I really hope that someday they will write: He was true but partial.

'दृष्टा' (विटनेस) का भाव अनुभव में एक बहुत बड़ा कदम है, और यह ध्यान (मेडिटेशन) में एक आवश्यक और महत्वपूर्ण चरण है, लेकिन यह अंतिम सत्य नहीं है। जब 'दृष्टा' या आत्मा का यह भाव भी अंततः मिट जाता है, तब दृष्टा उस हर चीज़ में विलीन हो जाता है जिसे वह देख रहा था। दृष्टा और दृश्य (विषय और वस्तु) का यह द्वैत समाप्त हो जाता है और केवल शुद्ध अद्वैत चेतना बचती है, जो कि बहुत सरल है, बहुत स्पष्ट है।

The Witness is a huge step forward, and it is a necessary and important step in meditation, but it is not ultimate. When the Witness or the soul is finally undone, then the Witness dissolves into everything that is witnessed. The subject/object duality collapses and there is only pure nondual awareness, which is very simple, very obvious.

और इस महासागर में विश्राम करते हुए, इस अथाह सागर में गोता लगाते हुए, मुझे हर तरफ़ 'एक रस' (वन टेस्ट) की झलक मिलती है।

And resting in the ocean, dipped into the sea, I find glimmers of One Taste everywhere.

इंटीग्रल विज़न प्राचीन और आधुनिक दोनों दुनियाओं की बेहतरीन चीज़ों को अपनाने का प्रयास करता है। लेकिन इसके लिए एक ऐसी आलोचनात्मक सोच की ज़रूरत होती है जो दोनों के सबसे बुरे पहलुओं को भी बिना किसी झिझक के ख़ारिज करने को तैयार रहे।

The integral vision embodies an attempt to take the best of both worlds, ancient and modern. But that demands a critical stance willing to reject unflinchingly the worst of both as well.

लेकिन मेरे लिखने का असली मक़सद यह कहना नहीं है कि आपको इसी तरह सोचना चाहिए। असली मक़सद तो विचारों को समृद्ध करना है: इस असाधारण ब्रह्मांड (कोस्मोस) के कई महत्वपूर्ण पहलू यहाँ मौजूद हैं; क्या आपने इन्हें अपने विश्वदृष्टिकोण में शामिल करने के बारे में सोचा है? मेरा काम इस कोस्मोस में सभी आयामों, स्तरों, क्षेत्रों, तरंगों, मीम्स, शैलियों, व्यक्तियों, संस्कृतियों आदि के अनंत विस्तार के लिए जगह बनाने का एक प्रयास है।

But the real intent of my writing is not to say, you must think in this way. The real intent is to enrich: here are some of the many important facets of this extraordinary Kosmos; have you thought of including them in your worldview? My work is an attempt to make room in the Kosmos for all the dimensions, levels, domains, waves, memes, modes, individuals, cultures, and so on ad infinitum.

सभी संवेदनशील प्राणी—वास्तव में सभी होलन—बुद्ध-प्रकृति से युक्त हैं—उनमें गहराई, चेतना, आंतरिक मूल्य और स्पिरिट (परम-चेतना) मौजूद है—और इस तरह हम सभी इस संपूर्ण ब्रह्मांडीय परिवार के सदस्य हैं... और परम उद्देश्यपूर्ण सत्य यह है कि सभी जीव स्पिरिट या शून्यता की ही पूर्ण अभिव्यक्तियाँ हैं।

All sentient beings - all holons in fact - contain Buddha-nature - contain depth, consciousness, intrinsic value, Spirit - and thus we are all members of the council of all beings... And the ultimate objective truth is that all beings are perfect manifestations of Spirit or Emptiness

..मैंने एक ऐसे विश्व-दर्शन — या एक ऐसे पूर्णतावादी (इंटीग्रल) दर्शन — की तलाश की थी जो विज्ञान, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, पूर्वी और पश्चिमी दर्शन, और दुनिया की महान ज्ञान परंपराओं के अनेक बहुलतावादी संदर्भों को एक विश्वसनीय ताने-बाने में पिरो सके। यह काम बारीक विवरणों के स्तर पर नहीं—क्योंकि वह अनंत रूप से असंभव है; बल्कि सामान्य सिद्धांतों के स्तर पर: एक ऐसा तरीका जो यह सुझाव दे सके कि यह दुनिया वास्तव में एक है, अविभाज्य है, संपूर्ण है, और हर तरह से खुद से जुड़ी हुई है: एक समग्र ब्रह्मांड के लिए एक समग्र दर्शन, सब कुछ को समझने का एक विश्वसनीय सिद्धांत (थ्योरी ऑफ़ एवरीथिंग)।

..I sought a world philosophy-or an integral philosophy-that would believably weave together the many pluralistic contexts of science, morals, aesthetics, Eastern as well as Western philosophy, and the world's great wisdom traditions. Not on the level of details-that is finitely impossible; but on the level of orienting generalizations: a way to suggest that the world really is one, undivided, whole, and related to itself in every way: a holistic philosophy for a holistic Kosmos, a plausible Theory of Everything.

विश्वास के पक्ष में केवल एक ही तर्क वैध हो सकता है, और वह है—"जो मेरे लिए सही है"।

The only justifications for belief have the form "justified for me".

मुझे लगता है कि हम में से ज्यादातर लोग ऐसे शिक्षक पसंद करते हैं जो अच्छे स्वभाव वाले हों।

Most of us, I suspect, prefer our teachers to be of the Nice Guy variety.

चेतन का अर्थ है—"अपने भीतर और बाहर की दुनिया से परिचित होना; मानसिक रूप से संवेदनशील, जागृत और mindful होना।" इसलिए "सचेत व्यवसाय" (conscious business) का अर्थ हो सकता है—पूरी सजगता और जागृति के साथ किसी पेशे, काम या व्यापार में संलग्न होना। ज़ाहिर है, इसका यह भी निहितार्थ है कि बहुत से लोग ऐसा नहीं करते। मेरे अनुभव में, अक्सर ऐसा ही होता है। इसलिए मैं निश्चित रूप से एक सचेत व्यवसाय का समर्थन करूँगा; बल्कि जीवन के किसी भी क्षेत्र में सचेत होने के पक्ष में रहूँगा।

Conscious means "having an awareness of one's inner and outer worlds; mentally perceptive, awake, mindful." So "conscious business" might mean, engaging in an occupation, work, or trade in a mindful, awake fashion. This implies, of course, that many people do not do so. In my experience, that is often the case. So I would definitely be in favor of conscious business; or conscious anything, for that matter.

वैश्विक चेतना कोई ऐसी वस्तुनिष्ठ मान्यता नहीं है जिसे किसी को भी और हर किसी को सिखाया जा सके, बल्कि यह उन आंतरिक संरचनाओं का एक व्यक्तिपरक परिवर्तन है जो पहली बार में किसी मान्यता को संजो सकती हैं। यह परिवर्तन स्वयं आंतरिक चेतना के विकास की एक लंबी श्रृंखला का परिणाम है।

Global consciousness is not an objective belief that can be taught to anybody and everybody, but a subjective transformation in the interior structures that can hold belief in the first place, which itself is the product of a long line of inner consciousness development.

मैं चेतना की बात नहीं करता। मैं आंतरिकता (interiority) की बात करता हूँ।

I don't talk about consciousness. I talk about interiority.

स्पेक्ट्रम की प्रत्येक पट्टी या स्तर, अपने आप में उस स्पेक्ट्रम की एक विशेष अभिव्यक्ति है, और वह केवल अन्य पट्टियों के अस्तित्व के कारण ही वैसा है। नीले रंग की सुंदरता इसलिए कम नहीं हो जाती कि वह इंद्रधनुष के अन्य रंगों के साथ मौजूद है; बल्कि "नीलेपन" का अस्तित्व खुद बाकी रंगों पर निर्भर करता है, क्योंकि यदि नीला रंग ही एकमात्र रंग होता, तो हम उसे कभी देख ही नहीं पाते।

Each band or level, being a particular manifestation of the spectrum, is what it is only by virtue of the other bands. The color blue is no less beautiful because it exists along side the other colors of a rainbow, and "blueness" itself depends upon the existence of the other colors, for if there were no color but blue, we would never be able to see it.

कौसमोस (ब्रह्मांड) के हर स्तर पर, उसके ताने-बाने में अंतर्संबंध (intersubjectivity) बुना हुआ है।

There is intersubjectivity woven into the very fabric of the Kosmos at all levels.

व्यापक अर्थ में, सत्य का अर्थ है—वास्तविकता के साथ तदाकार होना। प्रामाणिक रूप से सत्य, शिव (अच्छा) और सुंदर के संपर्क में रहना। है ना?

Truth, in the broadest sense, means being attuned with the real. To be authentically in touch with the true, and the good and the beautiful. Yes?

हालाँकि, उप-व्यक्तित्व (subpersonalities) विभिन्न स्तरों या मीम्स (memes) पर मौजूद हो सकते हैं, इसलिए किसी में वास्तव में एक 'बैंगनी' उप-व्यक्तित्व, एक 'नीला' उप-व्यक्तित्व, और इसी तरह अन्य उप-व्यक्तित्व भी हो सकते हैं। ये अक्सर संदर्भ-आधारित (context-triggered) होते हैं, जिससे अलग-अलग स्थितियों में किसी व्यक्ति की नैतिक प्रतिक्रियाएँ, भावनाएँ, ज़रूरतें आदि काफ़ी अलग प्रकार की हो सकती हैं।

Subpersonalities can exist at different levels or memes, however, so that one can indeed have a purple subpersonality, a blue subpersonality, and so on. These often are context-triggered, so that one can have quite different types of moral responses, affects, needs, etc., in different situations.

यह बात पूरी तरह से अजीब है कि कुछ भी—यानी कोई भी चीज़—हो रही है। पहले कुछ नहीं था, फिर महाविस्फोट (बिग बैंग) हुआ, और अब हम सब यहाँ हैं। यह बेहद अजीब है।

It is flat-out strange that something-that anything-is happening at all. There was nothing then a Big Bang, then here we all are. This is extremely weird.

बिग बैंग ने सोचने वाले लगभग हर व्यक्ति को 'आदर्शवादी' (idealist) बना दिया है। पहले बिल्कुल कुछ नहीं था, फिर 'धमाका'! और कुछ बन गया। यह अजीबोग़ेहड़ से परे है। परम शून्यता से ही यह पूरी सृष्टि प्रकट होती है।

The Big Bang has made Idealists out of almost anybody who thinks. First there was absolutely nothing, then Bang! Something. This is beyond weird. Out of sheerest Emptiness, manifestation arises.

'एक रस' (One Taste) को "चेतना" या "बोध" के रूप में वर्णित करना पूरी तरह सही नहीं है, क्योंकि यह थोड़ा ज़्यादा बौद्धिक या मानसिक लगता है। यह तो बस 'होने के सरल अहसास' की तरह है। आप इस सरल अहसास को पहले से ही महसूस कर रहे हैं: यह अस्तित्व का सीधा और वर्तमान अनुभव है।

It is not quite right to describe One Taste as a "consciousness" or an "awareness," because that's a little too heady, too cognitive. It's more like the simple Feeling of Being. You already feel this simple Feeling of Being: it is the simple, present feeling of existence.

यह रूपांतरण पहले से ही हो रहा है, और यदि हम सचेत रूप से इन विकासात्मक धाराओं को अपने भीतर भी सक्रिय पाना चाहते हैं—यदि हम सचेत रूप से सक्रिय-परमात्मा (Spirit-in-action) से जुड़ना चाहते हैं—तो ये चार आयाम (four quadrants) हमें खुद को बेहतर ढंग से समझने में मदद कर सकते हैं। ये हमें उन विकासात्मक धाराओं के प्रति अधिक सचेत होने में मदद कर सकते हैं जो पहले से ही हमारे चारों ओर, हमारे भीतर और हमारे ज़रिए प्रवाहित हो रही हैं।

This transformation is already proceeding, and if we want to consciously find these evolutionary currents operating in our own being as well-if we want to consciously join Spirit-in-action-then the four quardrants can help us orient ourselves more effectively, can help us become more conscious of the evolutionary currents already flowing around us and through us and in us.

ब्रह्मांड में आध्यात्मिक पैटर्न सक्रिय हैं, और जब भी मानव मन और हृदय ब्रह्मांड को उसके तमाम तेजोमय आयामों में समझने का प्रयास करते हैं, तो ये पैटर्न अद्भुत नियमितता के साथ स्वयं को प्रकट करते हैं।

There are spiritual patterns at work in the universe and these announce themselves with impressive regularity wherever human minds and hearts attempt to attune themselves to the cosmos in all its radiant dimensions.

जैविक चेतना (organismic awareness) केवल वर्तमान की चेतना है—आप अतीत का स्वाद नहीं ले सकते, अतीत की गंध नहीं पा सकते, अतीत को देख नहीं सकते, उसे छू नहीं सकते या सुन नहीं सकते। इसी तरह आप भविष्य का स्वाद, गंध, रूप, स्पर्श या आवाज़ भी नहीं पा सकते। दूसरे शब्दों में, जैविक चेतना पूरी तरह से कालतीत (timeless) है, और कालतीत होने के कारण यह मूल रूप से दिक्सतीत (spaceless) भी है।

Organismic awareness is awareness of the Present only - you can't taste the past, smell the past, see the past, touch the past, or hear the past. Neither can you taste, smell, see, touch or hear the future. In other words, organismic consciousness is properly timeless, and being timeless, it is essentially spaceless.

सनातन दर्शन/मनोविज्ञान की सबसे उल्लेखनीय विशेषता यह है कि यह अस्तित्व और चेतना को आयामी स्तरों के एक पदानुक्रम (hierarchy) के रूप में प्रस्तुत करता है, जो सबसे निचले, सबसे सघन और सबसे खंडित क्षेत्रों से लेकर सबसे ऊंचे, सबसे सूक्ष्म और सबसे एकीकृत क्षेत्रों की ओर बढ़ता है।

The most striking feature of the perennial philosophy/psychology is that it presents being and consciousness as a hierarchy of dimensional levels, moving from the lowest, densest, and most fragmentary realms to the highest, subtlest, and most unitary ones.

जीवमंडल (biosphere) को बचाना सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से इस बात पर निर्भर करता है कि मनुष्य साझा लक्ष्यों पर आपसी समझ और बिना किसी दबाव की सहमति तक पहुँचे। और वह अंतर्सैद्धांतिक (intersubjective) सहमति केवल नूसियर (noosphere - विचारों के क्षेत्र) में ही संभव है। उस वैचारिक सहमति से कम कुछ भी जीवमंडल को नष्ट करता रहेगा।

Saving the biosphere depends first and foremost on human beings reaching mutual understanding and unforced agreement as to common ends. And that intersubjective accord occurs only in the noosphere. Anything short of that noospheric accord will continue to destroy the biosphere.

हम एक एकल और सर्वसमावेशी विकासधारा का अभिन्न अंग हैं जो स्वयं सक्रिय-परमात्मा (Spirit-in-action) है, जो परमात्मा की सृष्टि का तरीका और रूप है। इसलिए यह हमेशा अपने पिछले स्वरूप से आगे निकलती जाती है—यह नए सत्यों के पठार पर रेंगती नहीं बल्कि छलांग लगाती है, और फिर से छलांग लगाने के लिए हर नए क्वांटम झटके के साथ मरती और पुनर्जन्म लेती है। अक्सर यह अपने आध्यात्मिक घुटने छीलती और लड़खड़ाती है, फिर भी हमेशा तुरंत उठकर फिर से छलांग लगाती है।

We are part and parcel of a single and all-encompassing evolutionary current that is itself Spirit-in-action, the mode and manner of Spirit's creation, and thus is always going beyond what went before-that leaps, not crawls, to new plateaus of truth, only to leap again, dying and being reborn with each new quantum lurch, often stumbling and bruising its metaphyscical knees, yet always getting right back up and jumping yet again.

साफ़ शब्दों में कहें तो, अहंकार परमात्मा में कोई बाधा नहीं है, बल्कि परमात्मा की ही एक तेजोमय अभिव्यक्ति है। सभी रूप शून्यता से भिन्न नहीं हैं, जिनमें अहंकार का रूप भी शामिल है। अहंकार से छुटकारा पाना ज़रूरी नहीं है, बल्कि केवल एक निश्चित उल्लास और आनंद के साथ उसके साथ जीना ज़रूरी है।

Put bluntly, the ego is not an obstruction to Spirit, but a radiant manifestation of Spirit. All Forms are not other than Emptiness, including the form of the ego. It is not necessary to get rid of the ego, but simply to live with it a certain exuberance.

...ये वे संरचनाएँ हैं जिन्हें हम हर बार तब बनाते हैं जब हम किसी ऐसे विचार में संलग्न होते हैं जो हमारे ठीक पहले वाले विचार से थोड़ा सा ऊँचा होता है, या जब हम किसी ऐसे कार्य में जुटते हैं जो हमारे पिछले पल के कार्य से थोड़ा सा अधिक श्रेष्ठ होता है।

... they are structures that we build every time we engage in a thought that's just a little bit higher than a thought we had a moment before, or an activity that's just a little bit more noble than the activity we engaged in a moment before.

इसके अलावा, ऐसा नहीं है कि परमात्मा मौजूद है और उसे देखने के लिए आपको ही प्रबुद्ध होने की ज़रूरत है। ऐसा भी नहीं है कि आप परमात्मा के साथ एक हैं बस आपको अभी इसका पता नहीं है। क्योंकि इसका तो यह अर्थ भी होगा कि कोई ऐसी जगह है जहाँ परमात्मा मौजूद नहीं है। नहीं, द्ज़ोगचेन (Dzogchen) के अनुसार, आप हमेशा से ही परमात्मा के साथ एक हैं, और वह बोध ठीक अभी, पूरी तरह से मौजूद है। आप हर पल, हर बोध के साथ सीधे परमात्मा को ही देख रहे हैं। ऐसी कोई जगह नहीं है जहाँ परमात्मा न हो।

Furthermore, it is not that Spirit is present but you need to be enlightened in order to see it. It is not that you are one with Spirit but just don't know it yet. Because that would also imply that there is some place Spirit is not. No, according to Dzogchen, you are always already one with Spirit, and that awareness is always already fully present, right now. You are looking directly at Spirit, with Spirit, in every act of awareness. There is nowhere Spirit is not.

इसलिए मुझे लगता है कि सरल शुरुआत करना और बहुत सावधान रहना एक अच्छी बात है। ब्रह्मांड में एक आध्यात्मिक संभावना खुल रही है। आइए हम सतर्क रहें कि हम इसे कैसे भरते हैं। सबसे सरल बात यह है कि: परमात्मा या शून्यता को परिभाषित नहीं किया जा सकता, लेकिन वह जड़ और अडिग भी नहीं है, क्योंकि उसी से इस सृष्टि की उत्पत्ति होती है—नए रूपों का उदय होता है, और वही सृजनात्मकता परम है। शून्यता, सृजनात्मकता, होलोन (Holons)।

So it is a good idea to start simple, I think, and be very careful. There is a spiritual opening in the Kosmos. Let us be careful of how we fill it. The simplest is: Spirit or Emptiness is unqualifiable, but it is not inert and unyielding, for it gives rise to manifestation itself: new forms emerge, and that creativity is ultimate. Emptiness, creativity, holons.

'स्वयं' (Self) समय में हमेशा के लिए नहीं जीता, वह समय से परे, इतिहास से परे, बदलाव और क्रम से परे, उस कालतीत वर्तमान में जीता है। 'स्वयं' एक शुद्ध उपस्थिति (Pure Presence) के रूप में मौजूद है, न कि कभी न खत्म होने वाली अवधि के रूप में, जो कि एक काफी भयानक धारणा है।

The Self doesn't live forever in time, it lives in the timeless present prior to time, prior to history, change, succession. The Self is present as Pure Presence, not as everlasting duration, a rather horrible notion.

तो परमात्मा न केवल होलोआर्की (holarchy) में सबसे ऊँचा "स्तर" है, बल्कि वह वह कागज़ भी है जिस पर पूरी होलोआर्की लिखी गई है। वह सीढ़ी का सबसे ऊपरी पायदान भी है, और वह लकड़ी भी है जिससे पूरी सीढ़ी बनी है।

So spirit is both the highest "level" in the holarchy, but it's also the paper on which the entire holarchy is written. It's the highest rung in the ladder, but it's also the wood out of which the entire ladder is made.

क्या आप अपनी खुद की चेतना को पहचान भी पाते हैं?

Do you even recognize your own consciousness?

यदि मानवता पहले ग्रह को नष्ट नहीं करती—जो कि हमेशा एक संभावना है क्योंकि जब परमात्मा ने खुद को इस सृष्टि में उतारा, तो उसमें स्वतंत्र इच्छा (free will) भी शामिल थी—तो यदि हम पहले खुद को नहीं उड़ा लेते, तो वयस्कों में 'आत्मा' का परिपक्व विकास उतना ही आम हो जाएगा जितना कि आज 'मन' (mind) है और अंततः, 'आत्मा' मानवता के लिए एक सामान्य अनुभव बन जाएगा।

If humanity doesn't destroy the planet first, which is always a possibility because as Spirit threw itself out there, that included free will. So, if we don't blow ourselves up first, soul will become as common of a mature development in adults as mind currently is and, eventually, Spirit will become the common experience for humanity.

“धर्म” और “आध्यात्मिकता” शब्दों के कई अलग-अलग अर्थ हैं, और वे सभी महत्वपूर्ण हैं। एक समग्र (integral or comprehensive) दृष्टिकोण की पूरी बात यह है कि उसे एक सुसंगत संपूर्णता में उन सभी महत्वपूर्ण अर्थों को विश्वसनीय रूप से शामिल करने का कोई रास्ता ज़रूर खोजना चाहिए।

There are several different meanings of the words "religion" and "spirituality," all of which are important. The whole point about an integral or comprehensive approach is that it must find a way to believably include all of those important meanings in a coherent whole.

यदि कोई संस्कृति किसी विशेष बीमारी का इलाज करुणा और प्रबुद्ध समझ के साथ करती है, तो बीमारी को एक चुनौती, एक उपचार संकट और अवसर के रूप में देखा जा सकता है। ऐसे में बीमार होना कोई अभिशाप या नैतिक निर्णय नहीं, बल्कि उपचार और सुधार की एक बड़ी प्रक्रिया का हिस्सा बन जाता है। जब बीमारी को सकारात्मक और सहायक दृष्टिकोण से देखा जाता है, तो उसके ठीक होने की संभावना बहुत बढ़ जाती है, और इसके साथ ही पूरी व्यक्तिता का विकास होता है और इस प्रक्रिया में वह समृद्ध होता है।

If a culture treats a particular illness with compassion and enlightened understanding, then sickness can be seen as a challenge, as a healing crisis and opportunity. Being sick is then not a condemnation or a moral judgement, but a movement in a larger process of healing and restoration. When sickness is viewed positively and in supportive terms, then illness has a much better chance to heal, with the concomitant result that the entire person may grown and be enriched in the process.

ये दो विशाल शक्तियाँ—सत्य और अर्थ—आज की दुनिया में संघर्षरत हैं... और आखिरकार किसी न किसी को तो झुकना ही होगा।

These two enormous forces - truth and meaning - are at war in today's world... And something sooner or later has to give.

क्या यह एक ऐसा विषय है जिसका समय सचमुच आ गया है? विज्ञान और धर्म का एकीकरण? या मैंने सिर्फ एक ऐसी चालाक किताब लिख दी है जिसने थोड़े समय के लिए कुछ लोगों को प्रभावित किया है और जैसे आई थी वैसे ही चली जाएगी?

Is this a topic whose time has truly come? The integration of science and religion? Or have I just written a clever book that temporarily impressed a few people and will otherwise go as quickly as it came?

यह 'एक रस' (One Taste) की दुनिया है, जहाँ न कोई भीतर है न बाहर, न कोई दृष्टा है न दृश्य, न यहाँ कुछ है न वहाँ, बिना किसी साधन के, बिना किसी मार्ग के और बिना किसी लक्ष्य के। और यही, जैसा कि रमण (महर्षि) ने कहा था, परम सत्य है।

This is the world of One Taste, with no inside and no outside, no subject and no object, no in here versus out there, without means, without path and without goal. And this, as Ramana said, is the final truth.

इस ब्रह्मांड में पदार्थ के अलावा कुछ भी नहीं है।

There is nothing in the universe but matter.

मैंने ड्यूक यूनिवर्सिटी से मेडिकल की पढ़ाई शुरू की। फिर मुझे लगा कि मुझे कुछ अधिक रचनात्मक करना चाहिए, इसलिए मैंने नेब्रास्का यूनिवर्सिटी में बायोकेमिस्ट्री में दाखिला ले लिया।

I went to Duke University in the medical track. And then I decided I wanted to do something more creative, so I switched to biochemistry at Nebraska.

एकरसता का यह अद्वैत ब्रह्मांड आपकी अपनी वास्तविक प्रकृति की एक सहज अभिव्यक्ति के रूप में उभरता है।

The nondual universe of One Taste arises as a spontaneous gesture of your own true nature.

बिल्कुल डेंटिस्ट के पास जाने जैसा, जहाँ आप लिखते हैं: "आज डेंटिस्ट के यहाँ अपॉइंटमेंट है। बोल्डर के सभी डेंटिस्ट 'होलिस्टिक' हैं। वे कैविटी तो ठीक नहीं कर सकते लेकिन आपकी आत्मा के लिए अच्छे हैं। आपके दांत सड़ जाते हैं, लेकिन जाहिर है आपकी आत्मा प्रफुल्लित रहती है।"

Like going to the dentist, where you write: "Dental appointment today. All of the dentists in Boulder are 'holistic.' They can't fill a cavity but they're good for your soul. Your teeth rot, but apparently your spirit prospers."

मेरा मानना है कि सबूत यह दर्शाते हैं कि एक वास्तविक आत्मा, एक वास्तविक बीच (Beach) मौजूद है, लेकिन वह किसी भी पक्की सड़क के नीचे नहीं है, क्योंकि सभी सड़कें उसी के भीतर उत्पन्न होती हैं: आत्मा सर्वव्यापक है। यह हर चीज़ से परे है, और हर चीज़ को अपने में समेटे हुए है।

I believe that evidence shows that there is a real spirit, a real Beach, but it is beneath no pavement whatsoever, for all pavements arise within it: Spirit is all-encompassing. It transcends everything, it includes everything.

मुझे लगता है कि मैं जन्मजात वैज्ञानिक था।

I think I was a born scientist.

और जहाँ तक बेबी-बूमर माता-पिता द्वारा नशीले पदार्थों पर नाक-भौं सिकोड़ने की बात है, तो भाई, मुझे बख्शिए। फिर भी, मुझे लगता है कि मैं रेव पार्टी में नहीं जाऊँगा। पर जो जाना चाहें, उनका स्वागत है।

And as for baby-boomer parents cluck-clucking about illegal substances, ah, gimme a break. Still, I think I'll pass on the rave. But more power to 'em, I say.

धर्म और कुछ नहीं बल्कि कोडित आध्यात्मिकता है।

Religion is just coded spirituality.

मेरा एक मुख्य नियम है: हर कोई सही है। सीधे शब्दों में कहें तो—मुझसमेत—हर किसी के पास सच्चाई के कुछ अहम पहलू होते हैं, और उन सभी पहलुओं का सम्मान किया जाना चाहिए, उन्हें संजोया जाना चाहिए और एक अधिक उदार, विशाल और दयालु अपनापन देकर उसमें शामिल किया जाना चाहिए।

I have one major rule: Everybody is right. More specifically, everybody — including me — has some important pieces of truth, and all of those pieces need to be honored, cherished, and included in a more gracious, spacious, and compassionate embrace.

पूरी बात को समझने के लिए उसके हिस्सों को समझना ज़रूरी है। और हिस्सों को समझने के लिए पूरे को समझना ज़रूरी है। समझ का दायरा कुछ ऐसा ही है।

To understand the whole it is necessary to understand the parts. To understand the parts, it is necessary to understand the whole. Such is the circle of understanding.

एक रास्ता बाहर निकलने का भी है, लेकिन बाहर निकलने का वह रास्ता असल में भीतर जाने का रास्ता है।

There is a way out, but the way out is really a way within.

बाहरी विकास को थामे रखने के लिए आंतरिक विकास का होना बेहद ज़रूरी है, इसके बिना बाहरी विकास संभव नहीं है।

You cannot have exterior development without interior development to hold it in place.

सच्ची अध्यात्मिकता क्रांतिकारी होती है। यह इस दुनिया को सही नहीं ठहराती, बल्कि इसे झकझोर कर रख देती है; यह दुनिया को सांत्वना नहीं देती, बल्कि इसे चकनाचूर कर देती है। और यह इंसान के अहंकार को संतुष्ट नहीं करती, बल्कि उसे मिटा देती है।

Authentic spirituality is revolutionary. It does not legitimate the world, it breaks the world; it does not console the world, it shatters it. And it does not render the self content, it renders it undone.

जीवन से नाखुशी और असंतोष मानसिक बीमारी के लक्षण नहीं हैं, बल्कि बढ़ती हुई समझदारी की निशानी हैं।

Unhappiness and dissatisfaction with life are not signs of mental illness, but of growing intelligence.

आध्यात्मिक ज्ञान पाने की इच्छा असल में खुद अहंकार (इगो) की ही पकड़ने की प्रवृत्ति के अलावा और कुछ नहीं है, और इसलिए ज्ञान की तलाश ही ज्ञान मिलने में रुकावट बन जाती है। इसलिए 'सच्चा अभ्यास' ज्ञान की तलाश करना नहीं है, बल्कि उस तलाश के पीछे की मंशा पर सवाल उठाना है। ज़ाहिर है कि आप वर्तमान से बचने के लिए ही तलाश करते हैं, जबकि सिर्फ वर्तमान में ही जवाब छिपा होता है: हमेशा तलाशते रहना यानी कभी भी असली बात को न समझ पाना। आप हमेशा से ही एक प्रबुद्ध आत्मा हैं, इसलिए आत्मा की तलाश करना सीधे तौर पर आत्मा को नकारने जैसा ही है।

The very desire to seek spiritual enlightenment is in fact nothing but the grasping tendency of the ego itself, and thus the very search for enlightenment prevents it. The 'perfect practice' is therefore not to search for enlightenment but to inquire into the motive for seeking itself. You obviously seek in order to avoid the present, and yet the present alone holds the answer: to seek forever is to miss the point forever. You always already are enlightened Spirit, and therefore to seek Spirit is simply to deny Spirit.

आप अपनी हर सांस के साथ जितने नैतिक, जितने ज़िम्मेदार और जितने असली बन सकते हैं, बनिए; क्योंकि आप कल के लिए एक ऐसा रास्ता बना रहे हैं जिस पर दूसरे लोग चलेंगे।

Be the most ethical, the most responsible, the most authentic you can be with every breath you take, because you are cutting a path into tomorrow that others will follow.

परम आध्यात्मिक रहस्य, यदि हम इसे इतने सरल शब्दों में कह सकें तो यह है कि ब्रह्मांड में कोई सीमाएँ नहीं हैं। सीमाएँ केवल भ्रम हैं, जो वास्तविकता से नहीं बल्कि वास्तविकता को आंकने और ढालने के हमारे तरीकों की उपज हैं। और भले ही क्षेत्र का नक्शा बनाना ठीक है, लेकिन नक्शे और असल ज़मीन को एक ही मान लेना घातक साबित हो सकता है।

THE ULTIMATE METAPHYSICAL SECRET, if we dare state it so simply, is that there are no boundaries in the universe. Boundaries are illusions, products not of reality but of the way we map and edit reality. And while it is fine to map out the territory, it is fatal to confuse the two.

जब कभी हम आधुनिक लोग एक पल के लिए ठहर जाते हैं, खामोशी में उतर जाते हैं और बहुत ध्यान से सुनते हैं, तो हमारे भीतर के सबसे गहरे स्वरूप की चमक बाहर आने लगती है। तब हमारा परिचय भीतर के गहरे रहस्यों से, अंतरमन की पुकार से और उस असीम दिव्यता से होता है जिसे समय और अंतरिक्ष भी भुला चुके हैं।

Whenever we moderns pause for a moment, and enter the silence, and listen very carefully, the glimmer of our deepest nature begins to shine forth, and we are introduced to the mysteries of the deep, the call of the within, the infinite radiance of a splendor that time and space forgot

दा फ्री जॉन के ये शब्द बार-बार मेरे दिमाग में गूंजते रहे: "प्रेम के घाव का अभ्यास करो... प्रेम के घाव का अभ्यास करो।" सच्चा प्यार दर्द देता है; सच्चा प्यार आपको पूरी तरह से असुरक्षित और खुला बना देता है; सच्चा प्यार आपको खुद से बहुत दूर ले जाएगा; और इसीलिए सच्चा प्यार आपको झकझोर कर रख देगा। मैं यही सोचता रहा कि अगर प्यार आपको अंदर से तोड़ता नहीं है, तो आप प्यार को जानते ही नहीं।

Da Free John's phrase kept running through my mind: "Practice the wound of love... practice the wound of love." Real love hurts; real love makes you totally vulnerable and open; real love will take you far beyond yourself; and therefore real love will devastate you. I kept thinking, if love does not shatter you, you do not know love.

रात की खामोशी में, देवी कुछ फुसफुसाती है। दिन के उजाले में, प्यारे ईश्वर दहाड़ते हैं। जीवन धड़कता है, मन कल्पना करता है, भावनाएं हिलोरें लेती हैं, विचार भटकते हैं। यह सब क्या है सिवाय उस 'एक रस' की अनंत गतिविधियों के, जो हमेशा अपने ही रूपों के साथ खेल रहा है, और सुनने वाले हर शख्स से आहिस्ते से कह रहा है: क्या यह तुम खुद नहीं हो? जब गरजती है बिजली, तो क्या तुम अपनी ही आवाज़ नहीं सुनते? जब चमकती है बिजली, तो क्या तुम खुद को नहीं देखते? जब बादल आसमान में चुपचाप तैरते हैं, तो क्या यह तुम्हारा अपना असीम अस्तित्व नहीं है, जो तुम्हें हाथ हिलाकर वापस बुला रहा है?

In the stillness of the night, the Goddess whispers. In the brightness of the day, dear God roars. Life pulses, mind imagines, emotions wave, thoughts wander. What are all these but the endless movements of One Taste, forever at play with its own gestures, whispering quietly to all who would listen: is this not yourself? When the thunder roars, do you not hear your Self? When the lightning cracks, do you not see your Self? When clouds float quietly across the sky, is this not your own limitless Being, waving back at you?

आज की आध्यात्मिक साधनाओं में यदि किसी सबसे महत्वपूर्ण चीज़ की कमी है, तो वह है "विकासशील चेतना" (इवोल्यूशनरी कॉन्शसनेस) की समझ। विकास का अर्थ है बढ़ना और आगे बढ़ना। इसका मतलब यह है कि वास्तविकता के कुछ ऐसे पहलू भी हैं जो अभी तक हमारी चेतना में प्रकट नहीं हुए हैं, लेकिन यदि हम विकसित होते हैं, तो वे ज़रूर प्रकट होंगे।

The understanding of "evolutionary consciousness" is perhaps the most important thing lacking in spiritual practices today. Evolution means growth and development. This means that there are aspects of reality that have not yet arisen in our consciousness. But they will arise if we grow.

रहस्यवादी आपसे यह नहीं कहते कि आप किसी बात को बस आँख मूंदकर सच मान लें। बल्कि, वे आपको कुछ ऐसे प्रयोग देते हैं जिन्हें आप अपनी ही जागरूकता और अनुभव की कसौटी पर कस कर देख सकते हैं। आपकी अपनी चेतना ही इसकी प्रयोगशाला है और ध्यान (मेडिटेशन) उसका प्रयोग।

The mystics ask you to take nothing on mere belief. Rather, they give you a set of experiments to test in your own awareness and experience. The laboratory is your own mind, the experiment is meditation.

मैं आपकी हर बात से सहमत होऊँ, यह ज़रूरी नहीं है, लेकिन मुझे कम से कम उसे समझने की कोशिश ज़रूर करनी चाहिए, क्योंकि आपसी समझ न होने का नतीजा और कुछ नहीं, बल्कि सीधी तबाही है।

I don't have to agree with everything you say, but I should attempt at least to understand it, for the opposite of mutual understanding is, quite simply, war.

आइए इस बात को न भूलें कि इस समय जो आपकी आँखों से झांक रहा है और आपके कानों से सुन रहा है, वह स्वयं 'परम चेतना' (स्पिरिट) ही है। और वही स्पिरिट, वही 'अहम् अस्मि' (मैं हूँ का भाव) का एहसास, हर संवेदनशील प्राणी में हमेशा मौजूद रहता है।

Let's not forget that what is looking out of your eyes and hearing with your ears right now is already Spirit. And that Spirit, that I AMness, is always present in all sentient beings.

यह सच है कि आप अपने शरीर के प्रति सचेत हो सकते हैं, लेकिन आप अपने मन के प्रति भी सचेत हो सकते हैं—आप अभी इसी क्षण मन की भीतरी आँख के सामने तैर रहे तमाम विचारों, खयालों और छवियों को महसूस कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो, आप अपने मन का प्रत्यक्ष अनुभव कर सकते हैं और उसके प्रति जागरूक हो सकते हैं। और अपने मन को सीधे तौर पर, साफ़-सुथरे ढंग से और पूरी तीव्रता से अनुभव करना बहुत ज़रूरी है, क्योंकि मन के प्रति जागरूकता लाकर ही आप मन से ऊपर उठ सकते हैं और उसकी सीमाओं से आज़ाद हो सकते हैं।

You can indeed be aware of your body, but you can also be aware of your mind - you can right now notice all the thoughts and ideas and images floating in front of the mind's inward eye. You can, in other words, experience your mind, be aware of your mind. And it's very important to experience your mind directly, cleanly, intensely, because only by bringing awareness to the mind can you begin to transcend the mind and be free of its limitations.

किसी भी तरह की सीमाएँ या लकीरें असल दुनिया में कभी नहीं पाई जातीं, वे तो केवल नक्शा बनाने वालों के दिमाग की उपज होती हैं।

Boundary lines, of any type, are never found in the real world itself, but only in the imagination of the mapmakers.

यह ज़रूरी नहीं कि सच आपको हमेशा आज़ाद करे, लेकिन सच्चाई से जीने का आपका स्वभाव आपको ज़रूर आज़ाद कर सकता है।

The truth will not necessarily set you free, but truthfulness will.

जैसा कि श्री अरबिंदो और पियरे टैयार्ड डी शार्डिन जानते थे, इंसानों का भविष्य ईश्वर-चेतना (गॉड-कॉन्शसनेस) में निहित है।

As Aurobindo and Teilhard de Chardin knew, the future of humankind is God-consciousness.

दूसरे शब्दों में, असली समस्या बाहर नहीं है, बल्कि अंदर है। असली समस्या यह है कि लोगों के भीतर आंतरिक बदलाव कैसे लाया जाए—ताकि उनकी चेतना अहंपरक (इगोसेंट्रिक) से समाजपरक (सोशियोसेंट्रिक) और फिर विश्वपरक (वर्ल्डसेंट्रिक) चेतना तक पहुँच सके। आज की वैश्विक समस्याओं के आयामों को समझ पाने का यही एकमात्र नज़रिया है, और इसीलिए वैश्विक समस्याओं के समाधान को खुले दिल से, यहाँ तक कि उत्साह के साथ अपनाने का भी यही एकमात्र रास्ता है।

In other words, the real problem is not exterior. The real problem is interior. The real problem is how to get people to internally transform, from egocentric to sociocentric to worldcentric consciousness, which is the only stance that can grasp the global dimensions of the problem in the first place, and thus the only stance that can freely, even eagerly, embrace global solutions.

मैं नहीं मानता कि इंसानी दिमाग सौ प्रतिशत गलतियाँ करने की क्षमता रखता है... कोई भी इतना नासमझ नहीं होता कि वह हर समय गलत हो।

I don't believe that any human mind is capable of 100 percent error... Nobody is smart enough to be wrong all the time.

स्पिरिट (परम चेतना) यह भूल जाती है कि वह स्पिरिट है और अपने से छोटे रूप में संघनित हो जाती है, जिसे हम आत्मा (सोल) कहते हैं। आत्मा यह भूल जाती है कि वह आत्मा है और मन में संघनित हो जाती है। मन यह भूल जाता है कि वह मन है और शरीर में संघनित हो जाता है। शरीर यह भूल जाता है कि वह शरीर है और सबसे निचले आयाम यानी जड़ पदार्थ (मैटर) में संघनित हो जाता है।

Spirit forgets that it's Spirit and condenses to a smaller version of itself, which is soul. Soul forgets that it's soul and condenses to mind. Mind forgets that it's mind and condenses to body. Body forgets that it's body and condenses to the lowest dimension that you can have, which is matter.

अहंकार (इगो) कोई चीज़ नहीं बल्कि एक सूक्ष्म प्रयास है, और किसी प्रयास से छुटकारा पाने के लिए आप और प्रयास का सहारा नहीं ले सकते—ऐसा करने से एक के बजाय दो प्रयास हो जाते हैं। अहंकार खुद में ही दिव्य चेतना (डिवाइन) की एक बेहतरीन अभिव्यक्ति है, और उससे निपटने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि आप शांति और स्वतंत्रता में विश्राम करें, न कि उससे छुटकारा पाने की कोशिश करें, क्योंकि ऐसा करने से अहंकार का ज़ोर और बढ़ जाता है।

The ego is not a thing but a subtle effort, and you cannot use effort to get rid of effort - you end up with two efforts instead of one. The ego itself is a perfect manifestation of the Divine, and it is best handled by resting in Freedom, not by trying to get rid of it, which simply increases the effort of the ego itself

मैं 'मैं' के जितना भीतर उतरता हूँ, 'मैं' के अहसास से उतना ही बाहर गिरता जाता हूँ।

The more I go into I, the more I fall out of I.

अक्सर यह कहा जाता है कि आज की आधुनिक और उत्तर-आधुनिक दुनिया में अज्ञान और अंधकार की शक्तियाँ हावी हो रही हैं। लेकिन मुझे ऐसा नहीं लगता; अज्ञान के उस गहरे अंधकार में भी ऐसे सच छिपे होते हैं जो हमेशा ही घावों पर मरहम लगा सकते हैं। आज जो चीज़ सत्य, भलाई और सुंदरता के लिए खतरा बनी हुई है, वह अंधकार की ताकतें नहीं, बल्कि उथलेपन (शेलोनेस) की ताकतें हैं। और विडंबना यह है कि यही उथलापन खुद को बहुत गहरा और गंभीर बताकर हमारे सामने आता है। आज का असली खतरा, आधुनिक दुनिया का असली संकट यही ऊर्जा से भरा और बेपरवाह उथलापन है, जो हर तरफ फैला हुआ है और इसके बावजूद खुद को हमारा उद्धारकर्ता बताकर हमें अपनी ओर बुला रहा है।

It is often said that in today's modern and postmodern world that the forces of darkness are upon us. But I think not; in the Dark and the Deep there are truths that can always heal. It is not the forces of darkness but of shallowness that everywhere threaten the true, and the good, and the beautiful, and that ironically announce themselves as deep and profound. It is an exuberant and fearess shallowness that everywhere is the modern danger, the modern threat, and that everywhere nonetheless calls to us as savior.

"इंटीग्रेटिव" (समावेशी) दृष्टिकोण का मतलब बस इतना है कि यह अलग-अलग अनुशासनों से जितने हो सके उतने महत्वपूर्ण सत्यों को शामिल करने की कोशिश करता है—चाहे वे पूर्व के हों या पश्चिम के, प्राचीन काल के हों या आधुनिक और उत्तर-आधुनिक युग के, भौतिकी के कठोर विज्ञान से लेकर आध्यात्मिकता के कोमल विज्ञान तक।

"Integrative" simply means that this approach attempts to include as many important truths from as many disciplines as possible-from East as well as the West, from premodern and modern and postmodern, from the hard sciences of physics to the tender sciences of spirituality.

आप वह नहीं हैं जो मुक्ति का अनुभव करता है; बल्कि आप वह खुला आसमान, वह खालीपन, वह जगह हैं जिसमें कोई भी अनुभव वैसे ही आता और जाता है जैसे आईने में कोई अक्स। और आप वह आईना हैं, चेतना रूपी आईना, न कि आईने में दिखने वाला कोई भी अनुभवजन्य अक्स।

You are not the one who experiences liberation; you are the clearing, the opening, the emptiness, in which any experience comes and goes, like reflections on the mirror. And you are the mirror, the mirror mind, and not any experienced reflection.

सच्चा अध्यात्म... इंसान को संतुष्ट नहीं करता, बल्कि उसे भीतर से झकझोर कर रख देता है।

Authentic spirituality... does not render the self content, it renders it undone.

अतीत के महान और दुर्लभ रहस्यवादी... वास्तव में अपने समय से बहुत आगे थे, और आज भी हमारे समय से आगे हैं। दूसरे शब्दों में, वे निश्चित रूप से अतीत के कोई किरदार नहीं हैं, बल्कि वे भविष्य के अग्रदूत हैं।

The great and rare mystics of the past . . . were, in fact, ahead of their time, and are still ahead of ours. In other words, they most definitely are not figures of the past. They are figures of the future.

महान कला आपको अपनी इच्छा के विरुद्ध अपनी गिरफ्त में ले लेती है, और फिर आपकी इच्छाशक्ति को कुछ समय के लिए थाम देती है। आप एक ऐसी शांत जगह में प्रवेश करते हैं जहाँ कोई चाहत नहीं होती, पाने की कोई होड़ नहीं होती, कोई अहंकार नहीं होता, और खुद को समेटने की कोई बेचैनी नहीं होती। और आपकी अपनी चेतना के उस खुले आसमान से कभी-कभी उच्चतर सत्य, सूक्ष्म खुलासे और गहरे जुड़ाव बिजली की कौंध की तरह उतर सकते हैं। हो सकता है कि आप एक पल के लिए अनंत को भी छू लें; और जब महान कला द्वारा आपकी चेतना में बनाए गए उस खालीपन में समय खुद ठहर जाता है, तो कौन कह सकता है कि ऐसा नहीं हो सकता?

Great art grabs you, against your will, and then suspends your will. You are ushered into a quiet clearing, free of desire, free of grasping, free of ego, free of the self-contraction. And through that opening or clearing in your own awareness may come flashing higher truths, subtler revelations, profound connections. For a moment you might even touch eternity; who can say otherwise, when time itself is supendend in the clearing that great art creates in your awareness?

सच्चा प्यार आपको खुद से बहुत दूर ले जाएगा; और इसीलिए सच्चा प्यार आपको भीतर से तोड़कर रख देगा।

Real love will take you far beyond yourself;and therefore real love will devastate you.

आखिर वह कौन सी चीज़ है जो आपको खींचकर किसी आध्यात्मिक गुरु के पास ले जाती है? वह आपके भीतर की 'स्पिरिट' (आत्मा) नहीं है, क्योंकि वह तो पहले से ही जागृत है और उसे तलाशने की कोई ज़रूरत नहीं है। नहीं, यह आपके भीतर का 'इगो' (अहंकार) है जो आपको किसी गुरु के पास खींच लाता है।

What is it in you that brings you to a spiritual teacher in the first place? It's not the spirit in you, since that is already enlightened, and has no need to seek. No, it is the ego in you that brings you to a teacher.

ध्यान (मेडिटेशन) का आविष्कार इस उद्देश्य के साथ किया गया था कि आत्मा अपने भीतर की यात्रा कर सके और अंततः परमेश्वर के साथ अपनी सर्वोच्च एकता को पा सके। इसके अलावा यह जो भी अन्य लाभकारी कार्य करता हो, पर ध्यान मूल रूप से और सबसे पहले अपने भीतर के ईश्वर को तलाशने की एक खोज है।

Meditation was invented as a way for the soul to venture inward, there ultimately to find supreme identity with Godhead. Whatever else it does, and it does many beneficial things, meditation is first and foremost a search for the God within.

यह बात आज भी हम में से ज्यादातर लोगों को गले नहीं उतरती कि तमाम विरोधी चीज़ें—जैसे द्रव्य और ऊर्जा, दृष्टा और दृश्य, जीवन और मृत्यु—एक-दूसरे से इतनी गहराई से जुड़ी हैं कि उन्हें अलग नहीं किया जा सकता। लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि हम इन विरोधों के बीच खींची गई सीमाओं को ही सच मान बैठे हैं। ज़रा याद कीजिए, यही सीमाएँ ही तो हैं जो अलग-अलग विरोधों के होने का भ्रम पैदा करती हैं। सीधी भाषा में कहें तो, यह कहने का मतलब कि "परम सत्य विरोधों का मेल है" असल में यह कहना है कि परम सत्य में कोई सीमाएँ होती ही नहीं हैं। कहीं भी नहीं।

That all opposites—such as mass and energy, subject and object, life and death—are so much each other that they are perfectly inseparable, still strikes most of us as hard to believe. But this is only because we accept as real the boundary line between the opposites. It is, recall, the boundaries themselves which create the seeming existence of separate opposites. To put it plainly, to say that "ultimate reality is a unity of opposites" is actually to say that in ultimate reality there are no boundaries. Anywhere.

"अहंकार से पार पाने" का वास्तविक अर्थ यह नहीं है कि अहंकार को मिटा दिया जाए, बल्कि इसका अर्थ यह है कि उसे गहराई से और ऊंचे स्तर पर समझकर अपने में समाहित कर लिया जाए। पहले आत्मा या अंतरचेतना में, फिर द्रष्टा या मूल स्व (प्राइमॉर्डियल सेल्फ) में, और इस तरह एक-एक करके हर पिछले चरण को अपने भीतर समेटते हुए, 'एक रस' (वन टेस्ट) की चमक में विलीन कर लिया जाए। इसका मतलब यह है कि हम छोटे अहंकार से "छुटकारा नहीं पाते", बल्कि पूरी तरह से उसमें बसते हैं, जोश के साथ जीते हैं, और उसे एक ऐसे ज़रूरी माध्यम के रूप में इस्तेमाल करते हैं जिसके ज़रिए उच्चतर सत्यों को व्यक्त किया जा सके। आत्मा और परम चेतना शरीर, भावनाओं और मन को मिटाते नहीं, बल्कि उन्हें अपने भीतर समाहित करते हैं।

"Transcending the ego" thus actually means to transcend but include the ego in a deeper and higher embrace, first in the soul or deeper psychic, then with the Witness or primordial Self, then with each previous stage taken up, enfolded, included, and embraced in the radiance of One Taste. And that means we do not "get rid" of the small ego, but rahter, we inhabit it fully, live it with verve, use it as the necessary vehicle through which higher truths are communicated. Soul and Spirit include body, emotions, and mind; they do not erase them.

चेतना का बढ़ना = जटिलता का बढ़ना।

Increasing consciousness = increasing complexity.

मैं भोर की पहली किरण का स्वाद चखने के लिए उठता हूँ, और यह पाता हूँ कि आज केवल प्रेम ही प्रकाशमान होगा।

I rise to taste the dawn, and find that love alone will shine today.

जहाँ तक आध्यात्मिक गुरुओं की बात है, कुछ ऐसे होते हैं जो सुरक्षित, सौम्य, सांत्वना देने वाले, शांत करने वाले और परवाह करने वाले होते हैं; और कुछ ऐसे होते हैं जो बागी, जिंदा आफत, ईश्वर को पाने की जिद में नियम तोड़ने वाले और सीधे मुँह पर सच कहने वाले होते हैं—वे पुरुष और स्त्रियाँ जो आपको झकझोर देते हैं, आपको बेचैन कर देते हैं, तब तक जब तक कि आप इस बात को लेकर पूरी तरह जाग न जाएं कि आप असल में कौन हैं और क्या हैं।

When it comes to spiritual teachers, there are those safe, gentle, consoling, soothing, caring; and there are the outlaws, the living terrors, the Rude Boys and Nasty Girls of God realization, the men and women who are in your face, disturbing you terrifying you, until you radically awaken to who and what you really are.

विज्ञान स्पष्ट रूप से उन सबसे गहरे तरीकों में से एक है जिसे इंसानों ने सच की खोज के लिए गढ़ा है, जबकि धर्म अर्थ और मकसद पैदा करने वाली सबसे बड़ी ताकत बना हुआ है।

Science is clearly one of the most profound methods that humans have yet devised for discovering truth, while religion remains the single greatest force for generating meaning.

इंसान पैदा होते हैं और चेतना के विशाल चक्र से गुजरते हुए अपना विकास शुरू करते हैं। वे पुरातन (आर्केफिक) से जादुई, पौराणिक, तार्किक और शायद वहां से इंटीग्रative (समावेशी) चेतना की ओर बढ़ते हैं, और फिर शायद उससे भी आगे निकलकर ऐसे आयामों में प्रवेश करते हैं जो साधारण मन से परे (ट्रांसपर्सनल) हैं। लेकिन इंटीग्रेटिव या उससे उच्च स्तर पर पहुँचने वाले हर एक व्यक्ति के मुकाबले, दर्जनों लोग पुरातन स्तर पर ही जन्म लेते हैं।

Human beings are born and begin their evolution through the great spiral of consciousness, moving from archaic to magic to mythic to rational to perhaps integral, and from there perhaps into genuinely transpersonal domains. But for every person that moves into integral or higher, dozens are born into the archaic.

सत्य एक मनगढ़ंत, बदलता हुआ, सांस्कृतिक रूप से तय होने वाला और इतिहास के सांचे में ढला हुआ एक ऐसा पहलू है जो हर स्थिति में अलग हो सकता है।||

The truth is an arbitrary, shifting, culturally relative, and historically molded phenomenon.

spiritual market के इस बड़े हिस्से को प्रागैतिहासिक जादू और मिथकों की ओर खिंचा चला जाता है, तो आप उस छोटे से समूह तक कैसे पहुँचेंगे जो सच्ची, श्रमसाध्य, कठिन और तर्क-परे (transrational) आध्यात्मिक साधना से जुड़े हैं? यह बहुत कठिन है, क्योंकि दोनों ही बाजारों को "आध्यात्मिक" कहा जाता है, लेकिन ये दोनों खेमे वास्तव में एक-दूसरे के साथ तालमेल नहीं बिठा पाते—एक मुख्य रूप से रूपांतरक (translative) है, दूसरा मुख्य रूप से कायापलट करने वाला (transformative) है, और आम तौर पर वे एक-दूसरे को नापसंद करते हैं—तो आप उन दोनों को बिना नाराज़ किए एक ही पत्रिका में कैसे समेट सकते हैं?

If the majority of the "spiritual market" is drawn to prerational magic and myth, how do you reach the small group who are involved in genuine, laborious, demanding, transrational spiritual practice? This is very difficult, because both markets are referred to as "spiritual," but these two camps really don't get along very well-one is mostly translative, the other is mostly transformative, and they generally disapprove of each other-so how do you put them into one magazine without alienating them both?

जब बादलों की गरज गूँजती है, तो क्या आप अपने भीतर की आवाज़ नहीं सुनते? जब बिजली चमकती है, तो क्या आप अपने ही स्वरूप के दर्शन नहीं करते? जब बादल चुपचाप आकाश में तैरते हैं, तो क्या यह आपकी ही असीम चेतना नहीं है, जो आपको वापस पुकार रही है?

When the thunder roars, do you not hear your Self? When the lightening cracks, do you not see your Self? When clouds float quietly across the sky, is this not your very own limitless Being, waving back at you?

सचेत व्यापार... ऐसा व्यापार जो आंतरिक और बाहरी दोनों दुनियाओं के प्रति जागरूक हो... अनिवार्य रूप से ऐसा व्यापार होगा जो स्वयं, संस्कृति और प्रकृति में शरीर, मन और आत्मा तीनों को ध्यान में रखता है। दूसरे शब्दों में, सचेत व्यापार उस तरीके के प्रति सजग होगा जिससे चेतना का पूरा स्पेक्ट्रम स्वयं, संस्कृति और प्रकृति की इन तीनों महान दुनियाओं में काम करता है।

Conscious business.. business that is conscious of inner and outer worlds.. would therefore be business that takes into account body, mind, and spirit in self, culture, and nature. Put differently, conscious business would be mindful of the way that the spectrum of consciousness operates in the Big Three worlds of self and culture and nature.

आप बुराई के बिना अच्छाई, दर्द के बिना आनंद, और इसी तरह की अन्य चीज़ों के बिना नहीं रह सकते।

You can't have good without evil, pleasure without pain, and so on.

मानव चेतना और व्यवहार के प्रति पूर्ण-स्पेक्ट्रम दृष्टिकोण का अर्थ है कि स्त्री और पुरुष दोनों के पास ज्ञान का एक पूरा स्पेक्ट्रम उपलब्ध होता है—एक ऐसा स्पेक्ट्रम जिसमें कम से कम, इंद्रियों की आँख (स्थूल दृष्टि), मन की आँख (मानसिक दृष्टि) और आत्मा की आँख (दिव्य दृष्टि) शामिल होती हैं।

A full-spectrum approach to human consciousness and behavior means that men and women have available to them a spectrum of knowing - a spectrum that includes, at the very least, the eye of flesh, the eye of mind, and the eye of spirit.

और आपकी अपनी जागरूकता के खुलने या साफ होने से आपके भीतर उच्चतर सत्य, सूक्ष्म खुला Veda और गहरे संबंध चमक उठते हैं। एक पल के लिए आप शायद अनंत को भी छू सकते हैं।

And through the opening or clearing in your own awareness may come flashing higher truths, subtler revelations, profound connections. For a moment you might even touch eternity.

दूसरे शब्दों में, मेरी सभी किताबें झूठ हैं। वे केवल किसी क्षेत्र के नक्शे हैं, किसी वास्तविकता की परछाइयाँ हैं, मृत पन्नों पर रेंगते हुए धूसर प्रतीक हैं, दबी हुई आवाज़ों और फीके पड़े गौरव से भरी दम घुटती हुई निशानियाँ हैं, जिनका पूरी तरह से कोई अर्थ नहीं है। और यह 'कुछ नहीं' (शून्यता), यह रहस्य, यह खालीपन ही है जिसे अनुभव करने की आवश्यकता है: जिसे जाना नहीं बल्कि महसूस किया जाना चाहिए, जिसे सोचा नहीं बल्कि साँसों में बसाया जाना चाहिए, जो कोई वस्तु नहीं बल्कि एक वातावरण है, कोई पाठ नहीं बल्कि एक जीवन है।

In other words, all of my books are lies. They are simply maps of a territory, shadows of a reality, gray symbols dragging their bellies across the dead page, suffocated signs full of muffled sound and faded glory, signifying absolutely nothing. And it is the nothing, the Mystery, the Emptiness alone that needs to be realized: not known but felt, not thought but breathed, not an object but an atmosphere, not a lesson but a life.

सुबह-सुबह, नारंगी सूरज धीरे-धीरे ऊपर उठ रहा है, जो खाली और चमकीली स्पष्टता के साथ चमक रहा है। मन और आकाश एक हो चुके हैं, आदिम चेतना के विशाल विस्तार में सूरज उग रहा है, और बस यही सब कुछ है। यासुतानी रोशी ने एक बार सातोरी (प्रबुद्धता) के बारे में कहा था कि यह दुनिया की सबसे अनमोल प्राप्ति है, क्योंकि सभी महान दार्शनिकों ने परम वास्तविकता को समझने की कोशिश की थी और असफल रहे थे, फिर भी सातोरी या जागरण के साथ आपके सबसे गहरे सवालों के जवाब आखिरकार मिल जाते हैं: बात बस इतनी सी है।

Early morning, the orange sun is slowly rising, shining forth in empty luminous clarity. The mind and the sky are one, the sun is rising in the vast space of primordial awareness, and there is just this. Yasutani Roshi once said, speaking of satori, that it was the most precious realization in the world, because all the great philosophers had tried to understand ultimate reality but had failed to do so, yet with satori or awakening all of your deepest questions are finally answered: it's just this.

विकास हमें ब्रह्मांड के बाकी हिस्सों से अलग नहीं करता, बल्कि यह हमें उसके साथ जोड़ देता है: वही धाराएँ जिन्होंने धूल से पक्षियों को और चट्टानों से कविता को जन्म दिया, अहंकार से अहम् (egos) को और अहम् से ऋषियों को पैदा करती हैं।

Evolution does not isolate us from the rest of the Kosmos, it unites us with the rest of the Kosmos: the same currents that produced birds from dust and poetry from rocks produce egos from ids and sages from egos.

integral transformative practice (ITP) का मूल विचार बहुत सरल है: हम अपने अस्तित्व के जितने अधिक पहलुओं का एक साथ अभ्यास करते हैं, उतना ही अधिक यह तय होता है कि रूपांतरण घटित होगा।

The basic idea of integral transformative practice (ITP) is simple: the more aspects of our being that we simultaneously exercise, the more likely that transformation will occur.

ऊर्ध्वगामी (Ascending) और अधोगामी (Descending) धाराओं के मिलन में ही सद्भाव पाया जाता है, न कि दोनों के बीच किसी युद्ध में। ऐसा लगता है कि केवल तभी जब ऊर्ध्वगामी और अधोगामी धाराएँ एक हो जाती हैं, तभी दोनों को बचाया जा सकता है। और यदि हम—यानी आप और मैं—इस मिलन में अपना योगदान नहीं देते, तो इस बात की पूरी संभावना है कि हम न केवल उस एकमात्र धरती को नष्ट कर देंगे जो हमारे पास है, बल्कि हम उस एकमात्र स्वर्ग को भी खो देंगे जिसे शायद हम अपना सकते थे।

It is in the union of the Ascending and the Descending currents that harmony is found, and not in any war between the two. It seems that only when the Ascending and the Descending are united can both be saved. And if we - if you and I - do not contribute to this union, then it is very possible that not only will we destroy the only Earth we have, we will forfeit the only heaven we might otherwise embrace.

बुरे बगीचे नक़ल करते हैं, अच्छे बगीचे सृजन करते हैं, और महान बगीचे हर सीमा से परे चले जाते हैं। सभी महान बगीचों में एक बात समान होती है—संवेदनशील दर्शक को उसके अपने सीमित दायरे से बाहर खींचकर इस तरह पूरी तरह से बगीचे में डुबा देने की उनकी क्षमता कि उसका अलग अहसास पूरी तरह से गायब हो जाता है, और कम से कम एक क्षण के लिए व्यक्ति अद्वैत और कालतीत चेतना में प्रवेश कर जाता है। दूसरे शब्दों में, एक महान बगीचा चाहे किसी भी रूप में हो, मूलतः रहस्यमयी ही होता है।

Bad Gardens copy, good gardens create, great gardens transcend. What all great gardens have in common are their ability to pull the sensitive viewer out of him or herself and into the garden, so completely that the separate self-sense disappears entirely, and at least for a brief moment one is ushered into a nondual and timeless awareness. A great garden, in other words, is mystical no matter what its actual content.

वे सभी चीजें और घटनाएँ जिन्हें हम आमतौर पर एक-दूसरे से असंगत मानते हैं, जैसे कि कारण और प्रभाव, भूत और भविष्य, विषय और वस्तु (subject and object), असल में किसी एक ही लहर या कंपन के शिखर (crest) और गर्त (trough) की तरह हैं। एक लहर के लिए, भले ही वह अपने आप में एक अकेली घटना हो, वह केवल शिखर और गर्त, ऊँचे और निचले बिंदु जैसे विपरीत पक्षों के माध्यम से ही खुद को अभिव्यक्त करती है। ठीक इसी कारण से, वास्तविकता न तो अकेले शिखर में पाई जाती है और न ही अकेले गर्त में, बल्कि उन दोनों की एकता में निहित होती है।

All the things and events we usually consider as irreconcilable, such as cause and effect, past and future, subject and object, are actually just like the crest and trough of a single wave, a single vibration. For a wave, although itself a single event, only expresses itself through the opposites of crest and trough, high point and low point. For that very reason, the reality is not found in the crest nor the trough alone, but in their unity.

पुराने और नए दोनों तरह के भौतिक विज्ञान छद्म-प्रतीकों (shadow-symbols) के साथ काम कर रहे थे, लेकिन नए भौतिक विज्ञान को इस तथ्य से अवगत होने के लिए मजबूर होना पड़ा—उसे इस बात का अहसास करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि वह वास्तविकता के साथ नहीं, बल्कि परछाइयों और भ्रमों के साथ काम कर रहा है।

Both the old and new physics were dealing with shadow-symbols, but the new physics was forced to be aware of that fact - forced to be aware that it was dealing with shadows and illusions, not reality.

मेरा दर्शन क्या है? एक शब्द में कहें तो—पूर्ण (integral)। और इस धरती पर—या स्वर्ग में—"पूर्ण" कहने से मेरा क्या तात्पर्य है? शब्दकोश का अर्थ काफी सीधा है: "व्यापक, संतुलित, समावेशी, पूर्णता के लिए आवश्यक।" छोटी सी परिभाषा, लेकिन इसे जीना बहुत बड़ी चुनौती है।

What's my philosophy? In a word, integral. And what on earth-or in heaven-do I mean by "integral"? The dictionary meaning is fairly simple: "comprehensive, balanced, inclusive, essential for completeness." Short definition, tall order.

दुनिया भर के अनुभवात्मक रहस्यवादियों का महान और गुप्त संदेश यह है कि contemplation (ध्यान/दृष्टि) की आँख से, स्पिरिट (परमात्मा) को देखा जा सकता है। contemplation की आँख से, वह महान 'भीतर' (Within) अपनी पूरी चमक के साथ खिल उठता है। और हर मामले में, जिस आँख से आप ईश्वर को देखते हैं, वह वही आँख है जिससे ईश्वर आपको देखता है: contemplation की आँख।

The great and secret message of the experiential mystics the world over is that, with the eye of contemplation, Spirit can be seen. With the eye of contemplation, the great Within radiantly unfolds. And in all cases, the eye with which you see God is the same eye with which God sees you: the eye of contemplation.

कला। इसकी परिभाषाएँ अनगिनत हैं, इसके अर्थ अनेक हैं, और इसका महत्व अक्सर बहस का विषय रहा है। लेकिन कला की इतनी सारी विरोधी परिभाषाओं के बीच, एक बात ने हमेशा समय की कसौटी को पार किया है, पूर्व में उपनिषदों से लेकर पश्चिम में माइकल एंजेलो तक: कला उदात्त (sublime), पारलौकिक, सुंदर और आध्यात्मिक की अनुभूति और उसका चित्रण है।

Art. Its definitions are legion, its meanings multitudinous, its importance often debated. But amid the many contradictory definitions of art, one has always stood the test of time, from the Upanishads in the East, to Michelangelo in the West: art is the perception and depiction of the sublime, the transcendent, the beautiful, the spiritual.

बुरे बगीचे नक़ल करते हैं, अच्छे बगीचे सृजन करते हैं, महान बगीचे हर सीमा से परे चले जाते हैं।

Bad Gardens copy, good gardens create, great gardens transcend.

अनंत काल (Eternity) कोई कभी न खत्म होने वाला समय नहीं है, बल्कि यह वास्तविक, फीका न पड़ने वाला, अविनाशी और कालतीत वर्तमान (Present) है, क्योंकि जैसा कि श्रोडिंगर ने कहा था, वर्तमान ही वह एकमात्र चीज़ है जिसका कोई अंत नहीं है।

Eternity is not ever-lasting time but the real, unfading, indestructible, and timeless Present, for, as Schroedinger said, the present is the only thing that has no end.

और आपके अपने पुनरुत्थान (resurrection) का चाहे जो भी रूप हो, आप उठ खड़े होंगे, किसी महान खोज से नहीं, बल्कि अपने महान कर्तव्य (Great Duty), अपने असीम धर्म, अपनी सर्वोच्च क्षमताओं की अभिव्यक्ति से प्रेरित होकर, और आपकी वजह से यह दुनिया बदलने लगेगी। और आप कभी नहीं डगमगाएंगे, आप उस महान कर्तव्य को निभाने में कभी असफल नहीं होंगे, और आप कभी पीछे नहीं हटेंगे, क्योंकि सरल, सर्व-व्यापक जागरूकता अब और हमेशा आपके साथ रहेगी, यहाँ तक कि इस दुनिया के अंत तक भी, क्योंकि अब और हमेशा और अंतहीन रूप से हमेशा के लिए, केवल स्पिरिट (परमात्मा) है, केवल इसी का सहज बोध है, और इसके अलावा कुछ भी नहीं।

And whatever the form of your own resurrection, you will arise, driven not by the Great Search, but by your own Great Duty, your limitless Dharma, the manifestation of your own highest potentials, and the world will begin to change because of you. And you will never flinch, and you will never fail in that great Duty, and you will never turn away, because simple, ever-present awareness will be with you now and forever, even unto the end of the worlds, because now and forever and endlessly forever, there is only Spirit, only intrinsic awareness of just this, and nothing more.

स्वप्न की अवस्था में, मन और आत्मा को जैसे चाहें वैसे सृजन करने की पूरी आज़ादी मिल जाती है; वे ऐसे विशाल संसारों की कल्पना करते हैं जो स्थूल संवेदी सच्चाइयों से बंधे नहीं होते, बल्कि लगभग जादुई तरीके से अन्य आत्माओं, अन्य लोगों और दूर-दूर के स्थानों को छूने के लिए आगे बढ़ते हैं, जहाँ दिल की इच्छाओं की ताल पर जंगली और चमकदार छवियाँ झरने की तरह बहती रहती हैं।

In the dream state, the mind and soul are set free to create as they please, to imagine vast worlds not tied to gross sensory realities but reaching out, almost magically, to touch other souls, other people and far-off places, wild and radiant images cascading to the rhythm of the heart's desire.

हमारे सामने मौजूद बाहरी तकनीकी चमत्कारों पर ध्यान केंद्रित करते रहना क्या फायदेमंद है—चाहे वह अनिश्चित काल तक जीवन को बढ़ाना हो, कंप्यूटर और दिमाग को आपस में जोड़ना हो, असीमित ज़ीरो-पॉइंट ऊर्जा हो, या वॉर्म-होल के ज़रिए आकाशगंगा की अंतरिक्ष यात्रा हो—यदि हमारे साथ जो कुछ भी है, वह केवल एक अहम्-केंद्रित नाज़ी और KKK जैसी संकीर्ण मानसिकता है? क्या हम सचमुच चाहते हैं कि जैक द रिपर (Jack the Ripper) 400 साल तक जिए, अपनी हाइपरकार में देश भर में घूमता फिरे, और स्त्री-द्वेषी नैनोरोबोट्स को छोड़ता फिरे? बाहरी विकास निश्चित रूप से एक चिंता का विषय है; लेकिन आंतरिक विकास—या उसकी कमी—कितना अधिक चिंताजनक है।

What good is it to continue to focus on the exterior technological wonders before us - from indefinite life extension to computer/mind interlinks to unlimited zero-point energy to worm-hole intergalactic space travel - if all we carry with us is an egocentric red-mem Nazis and KKK? Do we really want Jack the Ripper living 400 years, zipping around the country in his hypercar, unleashing misogynistic nanorobots? Exterior developments are clearly a concern; how much more so are interior developments - or lack there of.

सत्य और अच्छाई के लिए व्यक्ति के पैमाने या अनुमोदन काफी हद तक व्यक्तिगत प्राथमिकताओं द्वारा तय होते हैं।

One's sanctions for truth and goodness are established largely by individual preferences.

संभवतः व्यवसाय (business) के प्रति किसी 'इंटीग्रल' (पूर्ण) दृष्टिकोण की शुरुआत करने के लिए सबसे अच्छी जगह खुद से शुरुआत करना है। स्वयं, संस्कृति और दुनिया इन तीनों आयामों में, पूर्ण निपुणता की शुरुआत स्वयं से होती है। मुझमें शरीर, मन और आत्मा कैसे काम करते हैं? इसका व्यावसायिक जगत में मेरी भूमिका पर क्या अनिवार्य प्रभाव पड़ता है? और मैं अपने और दूसरों के भीतर पहले से सक्रिय इन वास्तविकताओं के प्रति अधिक सचेत कैसे हो सकता हूँ?

Perhaps the best place to begin with an integral approach to business is with.. oneself. In the Big Three of self, culture, and world, integral mastery starts with self. How do body and mind and spirit operate in me? How does that necessarily impact my role in the world of business? And how can I become more conscious of these already operating realities in myself and in others?

AQAL संसार (मोह-माया के चक्र) का एक नक्शा है, उस जेल का एक नक्शा है, लेकिन यदि आप जेल से भागना चाहते हैं, तो आपको एक अच्छे नक्शे की ज़रूरत होती है (हँसी)।

AQAL is a map of samsara, a map of the prison, but if you gonna make a prison brake,you need a good map. (laughter)

यह (परमात्मा) अंतरिक्ष और समय के हर एक बिंदु पर पूरी तरह से और पूर्ण रूप से उपस्थित है, यह यहीं और अभी पूरी तरह से मौजूद है, इसलिए हम immanent Spirit (सर्वव्यापी आत्मा) को ठीक उसी तरह प्राप्त नहीं कर सकते जैसे हम, मान लीजिए, अपने पैरों को प्राप्त नहीं कर सकते।

Being completely and totally present and at every single point of space and time, It is fully and completely present here and now, thus we can no more attain immanent Spirit then we could, say, attain our feet.

हम में से कुछ ही लोगों ने अपना मानसिक संतुलन खोया है, लेकिन हम में से अधिकांश लोगों ने बहुत पहले ही अपने शरीर से अपना नाता खो दिया है।

Few of us have lost our minds, but most of us have long ago lost our bodies.

स्वतंत्रता एक अंतहीन मिलन है।

Freedom is an endless meeting.

इंटीग्रल ऋषि, अद्वैत ऋषि, हमें यह दिखाने के लिए यहाँ हैं कि सच्चाई कुछ और है। जिन्हें आमतौर पर "तांत्रिक" कहा जाता है, वे ऋषि जीवन को जीकर ही उससे परे (transcend) जाने पर जोर देते हैं। वे दुनिया से कटकर नहीं बल्कि इसमें शामिल होकर मुक्ति पाने, संसार के बीचों-बीच ही निर्वाण प्राप्त करने, और पूरी तरह इसमें डूबकर ही परम मुक्ति हासिल करने पर जोर देते हैं।

The integral sage, the nondual sage, is here to show us otherwise. Known generally as "Tantric," these sages insist on transcending life by living it. They insist on finding release by engagement, finding nirvana in the midst of samsara, finding total liberation by complete immersion.

बारिश की बूंदें बरस रही हैं, बालकनी में एक बड़ा सा पानी का गड्ढा बनता जा रहा है। यह सब कुछ शून्यता में, अत्यंत शुद्ध पारदर्शिता में तैर रहा है, और इसे देखने वाला यहाँ कोई नहीं है। यदि कोई 'मैं' है भी, तो वह वही सब है जो अभी, अभी और अभी प्रकट हो रहा है। मेरे फेफड़े आकाश हैं; वे पहाड़ मेरे दाँत हैं; बादल मेरी त्वचा हैं; गड़गड़ाहट मेरे दिल की धड़कन है जो कालतीत के साथ ताल मिला रही है; और बारिश खुद, हमारे सामूहिक अस्तित्व के आँसू हैं, उस जगह पर जहाँ असल में कुछ भी नहीं हो रहा है।

Raindrops are beating, a large puddle is forming, there on the balcony. It all floats in Emptiness, in purest Transparency, with no one here to watch it. If there is an I, it is all that is arising, right now and right now and right now. My lungs are the sky; those mountains are my teeth; the clouds are my skin; the thunder is my heart beating time to the timeless; the rain itself, the tears of our collective estate, here where nothing is really happening.

प्राकृतिक पदानुक्रम केवल बढ़ती हुई समग्रता का एक क्रम है, जैसे: कणों से परमाणु, कोशिकाओं से जीव, या वर्णों से शब्द, शब्दों से वाक्य और वाक्यों से पैराग्राफ। एक स्तर की समग्रता अगली स्तर की समग्रता का हिस्सा बन जाती है। दूसरे शब्दों में, प्राकृतिक पदानुक्रम ‘होलोन’ से मिलकर बने हैं।

A natural hierarchy is simply an order of increasing wholeness, such as: particles to atoms to cells to organisms, or letters to words to sentences to paragraphs. The whole of one level becomes part of the whole of the next. In other words, natural hierarchies are composed of holons.

क्या वह कोई और था? क्या वह स्वयं आप नहीं थे?

Was it someone else? Was it not you yourself?

अद्वैत परंपराओं की अनुभूति एकदम स्पष्ट और समझौताहीन है: अपनी समस्त तेजोमय विस्मयकारी महिमा में केवल चेतना है, केवल ईश्वर है, केवल शून्यता है। सभी अच्छे और बुरे, सर्वोत्तम और निकृष्ट, सीधे-साधे और पतित—प्रत्येक और सभी इस चेतना की मूल रूप से पूर्ण अभिव्यक्तियाँ हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे हैं। हर दिशा में ईश्वर के अलावा, देवी के अलावा, चेतना के अलावा और कुछ भी नहीं है, और बालू का एक कण या धूल का एक जर्रा भी किसी अन्य से कम या ज़्यादा चेतनायुक्त नहीं है।

The Realization of the Nondual traditions is uncompromising: There is only Spirit, there is only God, there is only Emptiness in all its radiant wonder. All the good and all the evil, the very best and the very worst, the upright and the degenerate- each and all are radically perfect manifestations of Spirit precisely as they are. There is nothing but God, nothing but the Goddess, nothing but Spirit in all directions, and not a grain of sand, not a speck of dust, is more or less Spirit than any other.

मेरी राय में, दा फ्री जॉन के रूप में हमारे पास सर्वोच्च कोटि के एक आध्यात्मिक गुरु और धार्मिक प्रतिभा मौजूद हैं। मैं आपको विश्वास दिलाता हूँ कि मैं यह बात हल्के-फुल्के ढंग से नहीं कह रहा हूँ। मैं दा फ्री जॉन के कार्यों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने के लिए बड़े-बड़े शब्दों का इस्तेमाल नहीं कर रहा हूँ। मैं बस आपके सामने अपनी सोची-समझी राय रख रहा हूँ: मेरा मानना है कि दा फ्री जॉन की शिक्षा किसी भी काल, किसी भी स्थान, किसी भी समय और किसी भी मत के किसी भी अन्य आध्यात्मिक महानायक की शिक्षा से श्रेष्ठ है।

My opinion is that we have, in the person of Da Free John, a Spiritual Master and religious genius of the ultimate degree. I assure you I do not mean that lightly. I am not tossing out high-powered phrases to 'hype' the works of Da Free John. I am simply offering to you my own considered opinion: Da Free John's teaching is, I believe, unsurpassed by that of any other spiritual Hero, of any period, of any place, of any time, of any persuasion.

इसके अलावा, यदि चेतना (स्पिरिट) का कोई भी अर्थ है, तो उसे शाश्वत होना चाहिए, जिसका न कोई आदि हो और न अंत। यदि समय में चेतना का कोई आरंभ होता, तो वह पूरी तरह से कालिक (समय के अधीन) होती, वह कालहीन और शाश्वत नहीं होती। और इसका आपकी अपनी जागरूकता के संदर्भ में यह अर्थ है कि आप प्रबुद्ध नहीं हो सकते। आप बोध या मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकते। यदि आप प्रबुद्धता प्राप्त कर सकते, तो उस अवस्था का समय में एक आरंभ होता, और इसलिए वह वास्तविक प्रबुद्धता नहीं होती।

Further, if Spirit has any meaning at all, then it must be eternal, or without beginning or end. If Spirit had a beginning in time, then it would be strictly temporal, it would not be timeless and eternal. And this means, as regards your own awareness, that you cannot become enlightened. You cannot attain enlightenment. If you could attain enlightenment, then that state would have a beginning in time, and so it would not be true enlightenment.

ईश्वर हमारे सामूहिक अतीत में नहीं बसता, ईश्वर हमारे सामूहिक भविष्य में निहित है; एडन का बगीचा कल है, बीता हुआ कल नहीं; स्वर्णिम युग आगे की राह में है, पीछे मुड़ने पर नहीं।

God does not lie in our collective past, God lies in our collective future; the Garden of Eden is tomorrow, not yetsterday; the Golden Age lies down the road, not up it.

क्या आप एक हज़ार साल पहले कोई और थे? क्या आज से एक हज़ार साल बाद आप कोई और होंगे? यह कौन सा एक स्व (One Self) है जो हमेशा से आपका अपना अंतरतम स्वरूप है? क्या आपको समय के झूठ पर विश्वास करना ही होगा? क्या आपको इस पागलपन को गले लगाना ही होगा कि एकमात्र चेतना का अस्तित्व नहीं है? क्या आप मुझे अपना मूल चेहरा दिखा सकते हैं, जो इस पूरी दुनिया में केवल एक है और जिसके सिवा दूसरा कोई नहीं?

Were you somebody different a thousand years ago? Will you be somebody different a thousand years from now? What is this One Self that is forever your own deepest being? Must you believe the lies of time? Must you swallow the insanity that One Spirit does not exist? Can you show me your Original Face, of which there is One and Only One in all the entire World?

विकास (इवोल्यूशन) समय, अंतरिक्ष और रूप की दुनिया में होता है, जबकि चेतना का मूल स्वभाव अंततः कालहीन और निराकार है, जो विकास से पहले का है लेकिन उससे अलग नहीं है। हम समय में किसी विकासवादी ओमेगा बिंदु तक पहुँचकर चेतना या शून्यता को नहीं पाते, बल्कि समय और विकास के चक्र से पूरी तरह बाहर निकलकर (या उसमें सिमटना बंद करके) उसे पाते हैं।

Evolution occurs in the world of time and space and form, whereas Spirit's primordial nature is finally timeless and Formless, prior to the of evolution but not other to it. We do not find Spirit or Emptiness by reaching some evolutionary Omega point in time, but rather by stepping off the cycle of time and evolution altogether (or ceasing to contract into it).

सत्य के कुछ रूप असल में सामाजिक सत्ता और दमन के ही रूप होते हैं।

Some forms of truth are really forms of social power and oppression.

क्योंकि आज हम जिस चीज़ को समझ नहीं पा रहे हैं, वही बात पिछले हर दौर का आम इंसान भी समझने में असफल रहा था: यह चेतना का वह सर्वोच्च और महानतम स्तर नहीं है जिसे हासिल किया जा सकता है—इसके आगे अति-चेतना के दायरे मौजूद हैं और इनकी तुलना में हमारा दयनीय अहंकार, शून्यता के एक छोटे से कण जैसा है।

For what we don't realize today is just what the typical self of every previous stage failed likewise to comprehend: this is not the highest and greatest mode of consciousness which can be attained - there lie ahead the realms of the superconscious and the pitiful ego, by comparison, is as a speck of nothingness.

एक समाकलित (इंटीग्रल) दृष्टिकोण एक बुनियादी विचार पर आधारित है: कोई भी इंसानी दिमाग 100% गलत नहीं हो सकता। या यूँ कहें कि कोई भी इंसान इतना समझदार नहीं है कि वह हर समय गलत हो। और इसका मतलब यह है कि जब यह तय करने की बात आती है कि कौन सा दृष्टिकोण, कार्यप्रणाली, ज्ञान-मीमांसा या जानने का तरीका "सही" है, तो उसका एकमात्र जवाब यही हो सकता है, "वे सभी।"

An integral approach is based on one basic idea: no human mind can be 100% wrong. Or, we might say, nobody is smart enough to be wrong all the time. And that means, when it comes to deciding which approaches, methodologies, epistemologies, or ways or knowing are "correct," the answer can only be, "All of them."

पदार्थ वापस चेतना में विकसित होने लगता है और जब यह स्थिति आ जाती है, तो अरबोंवीं बार पूरी प्रक्रिया फिर से शुरू हो जाती है।

Matter begins evolving back to Spirit and, when it's reached, the whole process begins over again for the billionth time.

हम में से अधिकांश लोग किसी भी एक समय में अपनी वर्तमान जानकारी के केवल 5% हिस्से पर ही सवाल उठाने को तैयार होते हैं।

Most of us are only willing to call 5% of our present information into question any one point.

भाषा की उपयोगिता तभी तक होती है जब तक वह पारंपरिक सीमाएँ तय कर सके। बिना सीमाओं की भाषा कोई भाषा ही नहीं है, और इसलिए जो फकीर या रहस्यवादी एकता की चेतना के बारे में तार्किक और औपचारिक रूप से बात करने की कोशिश करता है, उसकी बातें बहुत विरोधाभासी या उलझन भरी लगती हैं। समस्या यह है कि किसी भी भाषा की संरचना एकता की चेतना के स्वरूप को वैसे ही नहीं पकड़ सकती, जैसे कोई काँटा समुद्र को नहीं पकड़ सकता।

A language possesses utility only insofar as it can construct conventional boundaries. A language of no boundaries is no language at all, and thus the mystic who tries to speak logically and formally of unity consciousness is doomed to sound very paradoxical or contradictory. The problem is that the structure of any language cannot grasp the nature of unity consciousness, any more than a fork could grasp the ocean.

हमें एक-दूसरे के अस्तित्व में आने को एक-दूसरे के लिए माफ़ कर देना चाहिए, क्योंकि हमारा होना हमेशा दूसरों को पीड़ा देता है। इस आपसी दुख के बीच सुनहरा नियम हमेशा से यह रहा है कि किसी को कोई नुकसान न पहुँचाए, बल्कि जितना हो सके कम से कम पहुँचाए; और एक-दूसरे से प्रेम न करें, बल्कि जितना संभव हो सके उतना ज़्यादा करें।

We must forgive each other our arising, for our existence always torments others. The golden rule in the midst of this mutual misery has always been, not to do no harm, but as little as possible; and not to love one another, but as much as you can.

चेतना प्रकृति में सुप्त रहती है, मन में जागती है, और अंततः परा-मानसिक (transpersonal) क्षेत्रों में स्वयं को चेतना के रूप में पहचान लेती है।

Spirit slumbers in nature, awakens in mind, and finally recognizes itself as Spirit in the transpersonal domains.

जैसे ही आप अपनी जागरूकता में गहराई से उतरते हैं, और स्व-संकुचन (self-contraction) को ढीला छोड़ते हैं, और अपने ही मूल अनुभव की शून्य भूमि में विलीन हो जाते हैं, तो ‘होने’ का वह सीधा अहसास—ठीक यहीं, अभी—क्या वह तुरंत स्पष्ट नहीं हो जाता?

As you you deeply into your own awareness, and relax the self-contraction, and dissolve into the empty ground of your own primordial experience, the simply feeling of Being-right now, right here-is it not obvious at once?

एक विशेष अर्थ में... जागने, सपने देखने और गहरी नींद की तीनों महान प्राकृतिक अवस्थाएँ आध्यात्मिक प्रबुद्धता के पूरे स्पेक्ट्रम को अपने भीतर समेटे हुए हैं।

In a special sense... the three great natural states of waking, dreaming, and deep sleep contain an entire spectrum of spiritual enlightenment.

जैसा कि हुबर्ट बेनुआ ने कहा था, समस्या अहंकार के साथ तादाद (पहचान) स्थापित करना नहीं है, बल्कि उस तादाद की अनन्य (exclusive) प्रकृति है। जब हमारी आत्म-पहचान अहंकार से आगे बढ़कर गहरे मानसिक स्तर और फिर अजन्मे व एकरस (One Taste) तक फैल जाती है, तो अहंकार स्वाभाविक रूप से एक महान पहचान में समाहित हो जाता है। लेकिन स्थूल जगत में अहंकार स्वयं एक कार्यकारी स्व के रूप में बना रहता है, और इसे और अधिक तीव्र व शक्तिशाली भी बनाया जा सकता है, केवल इसलिए क्योंकि यह अब संपूर्ण ब्रह्मांड (कोस्मोस) से जुड़ चुका है।

As Hubert Benoit said, it is not the identification with the ego that is the problem, but the exclusive nature of the identification. When our self-identity expands beyond the ego, into the deeper psychic, then even into the Unborn and One Taste, the ego is simply taken up and subsumed in a grander identity. But the ego itself remains as the functional self in the gross realm, and it might even appropriately be intensified and made more powerful, simply because it is now plugged into the entire Kosmos.

इसलिए ध्यान इस या उस खास धर्म का हिस्सा उतना नहीं है, जितना कि यह पूरी मानव जाति की सार्वभौमिक आध्यात्मिक संस्कृति का हिस्सा है—यह जीवन के सभी पहलुओं में जागरूकता लाने का एक प्रयास है। दूसरे शब्दों में, यह उस चीज़ का हिस्सा है जिसे सनातन दर्शन (perennial philosophy) कहा जाता है।

Meditation, then, is not so much a part of this or that particular religion, but rather part of the universal spiritual culture of all humankind--an effort to bring awareness to bear on all aspects of life. It is, in other words, part of what has been called the perennial philosophy.

यदि कोई ऐसा सिद्धांत हो जो हर चीज़ की व्याख्या करता हो, तो उसका क्या मतलब होगा? और वैसे "हर चीज़" का वास्तविक अर्थ क्या है? क्या भौतिकी का यह नया सिद्धांत, मान लीजिए, मानवीय कविता के अर्थ को समझाएगा? या अर्थव्यवस्था कैसे काम करती है? या मनो-यौन विकास के चरणों को? क्या यह नई भौतिकी पारिस्थितिकी तंत्र के प्रवाह, या इतिहास की गतिशीलता, या इस बात को समझा सकती है कि इंसानी युद्ध इतने भयानक रूप से आम क्यों हैं?

What would it mean if there were a theory that explained everything? And just what does "everything" actually mean, anyway? Would this new theory in physics explain, say the meaning of human poetry? Or how economics work? Or the stages of psychosexual development? Can this new physics explain the currents of ecosystems, or the dynamics of history, or why human wars are so terribly common?

वास्तव में, इतिहास के इस मोड़ पर, सबसे क्रांतिकारी, व्यापक और दुनिया को हिला देने वाली आंधी तब आएगी जब हर कोई सचमुच एक परिपक्व, तार्किक और जिम्मेदार अहंकार के रूप में विकसित हो जाएगा, जो आपसी आत्म-सम्मान के खुले आदान-प्रदान में स्वतंत्र रूप से भाग लेने में सक्षम हो। यही 'इतिहास का छोर' है। तब एक वास्तविक नया युग (New Age) आएगा।

In fact, at this point in history, the most radical, pervasive, and earth-shaking transformation would occur simply if everybody truly evolved to a mature, rational, and responsible ego, capable of freely participating in the open exchange of mutual self-esteem. There is the 'edge of history.' There would be a real New Age.

लोकतंत्र में इंसान इंसान का शोषण करता है; साम्यवाद में इसका उल्टा होता है।

In Democracy, man exploits man; in Communism, it's the other way round.