प्रकृति और संगीत के बीच एक गहरा और सहज मेल प्रतीत होता है: वे एक-दूसरे के पूरक हैं, और जब ऐसा होता है, तो एक अलौकिक अनुभव उत्पन्न होता है।
Between nature and music there seems to be an elective affinity: they fit together, and when they do experiences of an ineffable kind are generated.
Between nature and music there seems to be an elective affinity: they fit together, and when they do experiences of an ineffable kind are generated.
अर्थ का यह प्रश्न हमारी गहराई तक जाता है: यदि समग्र रूप से मानव जीवन अर्थहीन है, तो इसके भीतर घटने वाली या इससे जुड़ी हर चीज़ भी अर्थहीन है। चूँकि इस विचार के साथ जीना आसान नहीं है, इसलिए जीवन के अर्थ की तलाश करने के पुख्ता कारण मौजूद हैं।
The question of meaning goes all the way down: if human life as a whole is meaningless, so is everything that occurs or belongs within it. Since that's not a thought it is easy to live with, there is good reason to search for life's meaning.
The question of meaning goes all the way down: if human life as a whole is meaningless, so is everything that occurs or belongs within it. Since that's not a thought it is easy to live with, there is good reason to search for life's meaning.
जहाँ तक बगीचों के अर्थ का सवाल है, विशिष्ट बगीचों के अपने कई अलग-अलग अर्थ हो सकते हैं - भावनात्मक, ऐतिहासिक, प्रतीकात्मक, धार्मिक, ऐतिहासिक-स्मारक, इत्यादि। लेकिन मुझे लगता है कि अच्छे बगीचे संस्कृति और प्रकृति के रिश्ते से जुड़े एक महत्वपूर्ण सत्य को दर्शाते हैं, और वह यह है कि वे एक-दूसरे से पूरी तरह जुड़े हैं।
As for the meaning of gardens, particular gardens may have, of course, all sorts of different meanings - emotive, historical, emblematic, religious, commemorative, and so on. But I think that good gardens all signify or exemplify an important truth about the relationship of culture and nature - their inseparability.
As for the meaning of gardens, particular gardens may have, of course, all sorts of different meanings - emotive, historical, emblematic, religious, commemorative, and so on. But I think that good gardens all signify or exemplify an important truth about the relationship of culture and nature - their inseparability.
शिक्षा पर नीत्शे के अपने लेखों की तरह, मेरे अधिकांश लेख भी अपेक्षाकृत मेरी युवावस्था के थे। दोनों ही शिक्षा में प्रचलित प्रवृत्तियों के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण से प्रेरित थे: नीत्शे के मामले में, या तो 'बेकार', सूखी-सूखी किताबों तक सीमित विद्वानों का निर्माण या फिर एक फैलती हुई औद्योगिक अर्थव्यवस्था की ज़रूरतों के लिए 'उपयोगी' लोगों का; मेरे मामले में, शिक्षा का ऐसा ही झुकाव आर्थिक प्राथमिकताओं के प्रति था, बल्कि वैचारिक आग्रहों के प्रति भी था, खासकर 'समानता' को बढ़ावा देने के संदर्भ में।
Like Nietzsche's own writings on education, most of mine were relatively youthful ones. Both were inspired by a critical animus against prevailing trends in education: in Nietzsche's case, the production either of 'useless', dry-as-dust scholars or people 'useful' for the needs of an expanding industrial economy; in my case, a similar subjection of education to economic imperatives, but also to ideological obsessions, notably with promoting 'equality'.
Like Nietzsche's own writings on education, most of mine were relatively youthful ones. Both were inspired by a critical animus against prevailing trends in education: in Nietzsche's case, the production either of 'useless', dry-as-dust scholars or people 'useful' for the needs of an expanding industrial economy; in my case, a similar subjection of education to economic imperatives, but also to ideological obsessions, notably with promoting 'equality'.
यह अतिमानव (ओवरमैन) किसी सामाजिक या शैक्षणिक योजना के माध्यम से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत प्रयासों से ही उभर सकता है, जो शायद नीत्शे की किताबें पढ़ने से प्रेरित हों।
It would be through individual effort, inspired perhaps by reading Nietzsche's books, that the Overman might emerge, not through social or educational engineering.
It would be through individual effort, inspired perhaps by reading Nietzsche's books, that the Overman might emerge, not through social or educational engineering.
मैं जिस लेखन की बात करता हूँ और कभी-कभी खुद भी जिसे अपनाता हूँ, उसका संबंध वैज्ञानिक विवरण के रूप में पौधों, पहाड़ों या पक्षियों से नहीं है, बल्कि प्रकृति के उन अनुभवों से है जो हमारे मूड और भावनाओं को प्रभावित करते हैं, हमारी कल्पना और दिवास्वप्नों को समृद्ध करते हैं, और इस बात की हमारी समझ को आकार देते हैं कि हम इस आसपास की दुनिया से किस प्रकार जुड़े हैं। इस शब्द के व्यापक अर्थ में, इस प्रकार का लेखन घटनाओं के अध्ययन (फेनोमेनोलॉजी) का एक अभ्यास है, यह यह दर्शाने का एक प्रयास है कि पक्षी, पौधे या जो भी हो, वे हमारे लिए क्या महत्व रखते हैं।
The writing I have in mind and sometimes indulge in myself is concerned, not with plants, mountains or birds as items of scientific description, but with experiences of nature that impinge upon our moods and emotions, enrich our imagination and reveries, and shape our sense of how we stand in relation to the environing world. In a broad sense of the term, this kind of writing is an exercise in phenomenology, an attempt to render the significance that birds, plants or whatever have for us.
The writing I have in mind and sometimes indulge in myself is concerned, not with plants, mountains or birds as items of scientific description, but with experiences of nature that impinge upon our moods and emotions, enrich our imagination and reveries, and shape our sense of how we stand in relation to the environing world. In a broad sense of the term, this kind of writing is an exercise in phenomenology, an attempt to render the significance that birds, plants or whatever have for us.
लोग जिस तरह से बगीचे बनाते हैं, वह प्राकृतिक दुनिया को अनुभव करने के उनके तरीके को ज़रूर झलकाता है, जबकि साथ ही प्रकृति का यह अनुभव किसी संस्कृति को भी झलकाता है - उदाहरण के लिए, प्रकृति को चित्रित करने के तरीके, साहित्य में प्रकृति का चित्रण, या फिर बगीचे बनाने के तौर-तरीके।
How people make gardens is bound to reflect a way of experiencing the natural world, while at the same time this experience of nature is bound to reflect a culture - ways of painting nature, for example, or representing nature in literature, or of course making gardens.
How people make gardens is bound to reflect a way of experiencing the natural world, while at the same time this experience of nature is bound to reflect a culture - ways of painting nature, for example, or representing nature in literature, or of course making gardens.
मेरे 'नायक' वे लोग हैं - जैसे चुआंग त्ज़ु और हाइडेगर - जो यह स्वीकार करते हैं कि अनुभव की दुनिया एक इंसानी दुनिया है, लेकिन साथ ही यह भी मानते हैं कि एक ऐसा 'मार्ग' या 'स्त्रोत' है जिसके प्रति हमारा जीवन जवाबदेह है।
My 'heroes' are those - like Chuang Tzu and Heidegger - who recognize that the world of experience is a human world, but recognize too that there is a 'way' or a 'source' to which our lives are answerable.
My 'heroes' are those - like Chuang Tzu and Heidegger - who recognize that the world of experience is a human world, but recognize too that there is a 'way' or a 'source' to which our lives are answerable.
इस दुनिया का वर्णन करने का मतलब 'यथार्थ का अपने आप में' वर्णन करना नहीं है, जैसा कि यह हमारे इसे देखने और वर्णन करने के तरीके से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है।
To describe this world is not to describe reality 'in itself', as it is independently of how we regard and describe it.
To describe this world is not to describe reality 'in itself', as it is independently of how we regard and describe it.
वास्तव में, यह सामने आता है कि 'अर्थ के सिद्धांत' आम तौर पर रोज़मर्रा के या सामान्य अर्थों में 'अर्थ' से बिल्कुल भी संबंधित नहीं होते हैं। वे ऐसे सिद्धांत हैं जिन्हें वाक्यों के घटकों से उनकी सत्यता या प्रामाणिकता की स्थिति की गणना करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
It turns out, in fact, that 'theories of meaning' are typically not about meaning in an everyday or 'folk' sense at all. They are theories designed to compute the truth or assertibility conditions of sentences from their components.
It turns out, in fact, that 'theories of meaning' are typically not about meaning in an everyday or 'folk' sense at all. They are theories designed to compute the truth or assertibility conditions of sentences from their components.
निश्चित रूप से दोनों पक्ष - जिन्हें मैंने 'निरपेक्षतावादी' और 'रचनावादी' या 'मानववादी' कहा है - एक-על-दूसरे पर अहंकार का आरोप लगाते हैं और खुद के विनम्र होने का दावा करते हैं। मुझे दोनों पक्षों में अहंकार दिखाई देता है: एक तरफ इस बात का ढोंग कि हम दुनिया के किसी निष्पक्ष और वस्तुनिष्ठ विवरण तक पहुँच सकते हैं, और दूसरी तरफ इस बात का ढोंग कि हमारे पास बिना किसी ऐसी चीज़ के बोध के जीने और कार्य करने के संसाधन हैं जिसके प्रति हम जवाबदेह हैं। इसलिए दोनों ही पक्ष 'दोषी' हैं।
Certainly each side - the 'absolutists' and the 'constructivists' or 'humanists', as I've labelled them - accuses the other of hubris, and lays claim to humility. I see hubris on both sides: a pretence that we could ascend to an objective account of the world, on the one hand, and a pretence that we have the resources to live and act without a sense of there being something to which we answerable, on the other. So both sides are 'villains'.
Certainly each side - the 'absolutists' and the 'constructivists' or 'humanists', as I've labelled them - accuses the other of hubris, and lays claim to humility. I see hubris on both sides: a pretence that we could ascend to an objective account of the world, on the one hand, and a pretence that we have the resources to live and act without a sense of there being something to which we answerable, on the other. So both sides are 'villains'.
मुझे लगता है कि यह सच है कि अस्तित्ववादी विचारकों के लिए, हम क्या हैं - स्वतंत्र, अर्थ के निर्माता, अपने लिए स्वयं एक 'प्रश्न' हैं, आदि - इसकी सराहना करना, साथ ही इस बात की भी पहचान है कि हमें कैसे जीने का प्रयास करना चाहिए।
I think it's true that for existentialist thinkers, appreciation of what we are - free, makers of meaning, 'issues' for ourselves, and so on - is at the same time a recognition of how we should try to live.
I think it's true that for existentialist thinkers, appreciation of what we are - free, makers of meaning, 'issues' for ourselves, and so on - is at the same time a recognition of how we should try to live.
अतिमानव (ओवरमैन) स्वयं सत्य और मूल्य के किसी भी आध्यात्मिक या धार्मिक आधार को खारिज करने के अर्थ में एक (अच्छा) नास्तिक होगा, लेकिन निराशा में डूब जाने के बजाए, या 'निष्क्रिय' नास्तिक की तरह बस भीड़ के साथ बह जाने के बजाए, वह खुद को उन सत्यों और मूल्यों के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानेगा जिनके सहारे उसे जीना है।
The Overman will himself be a nihilist in the (good) sense of rejecting any metaphysical or religious grounding for truth and value, but instead of curling up in despair, or simply going along with the crowd like the 'passive' nihilist, he will recognize himself as the sole source of truths and values to live by.
The Overman will himself be a nihilist in the (good) sense of rejecting any metaphysical or religious grounding for truth and value, but instead of curling up in despair, or simply going along with the crowd like the 'passive' nihilist, he will recognize himself as the sole source of truths and values to live by.
प्लेटो और सार्त्र के बारे में जिस बात ने मुझे सबसे अधिक प्रभावित किया, वह यथार्थ और मानव अस्तित्व से जुड़े बड़े सत्यों के आलोक में अपना जीवन जीने की उनकी दृढ़ प्रतिज्ञा थी।
What impressed me about Plato and Sartre was their conviction that we should live our lives in the light of big truths about reality and human existence.
What impressed me about Plato and Sartre was their conviction that we should live our lives in the light of big truths about reality and human existence.
ऐसा लगता है कि शोपेनहाउर और शायद कांट के लिए, मन पहले से ही सक्रिय है, जो अपनी श्रेणियों और अवधारणाओं से लैस है जिन्हें वह बाहर से आने वाली चीज़ों पर आरोपित या प्रक्षेपित कर देता है। यह वह दृष्टिकोण नहीं है जो आपको, उदाहरण के लिए, चुआंग त्ज़ु में मिलता है: मन और प्रकृति अनुभव के एक निरंतर बदलते संपूर्ण में अटूट रूप से जुड़े हुए हैं जो, यों कहें, ताओवादी जिसे 'मार्ग' या 'धारा' कहते हैं, उस प्रक्रिया में एक अवर्णनीय स्रोत से लगातार प्रवाहित होता रहता है।
It's as if, for Schopenhauer and perhaps Kant, the mind is there up and running, equipped with its categories and concepts that it then projects or smears, as it were, over what impinges upon it from the outside. This is not the image you find in, for example, Chuang Tzu: minds and nature are inseparably fused in an ever-changing whole of experience that, so to speak, constantly wells up from an indescribable source in a process that Daoists call 'the way' or 'the course'.
It's as if, for Schopenhauer and perhaps Kant, the mind is there up and running, equipped with its categories and concepts that it then projects or smears, as it were, over what impinges upon it from the outside. This is not the image you find in, for example, Chuang Tzu: minds and nature are inseparably fused in an ever-changing whole of experience that, so to speak, constantly wells up from an indescribable source in a process that Daoists call 'the way' or 'the course'.
'चीजों का मार्ग शब्दों से परे है' जैसे प्रस्तावनाओं को मान लेना एक बात है, और ऐसी प्रस्तावनाओं द्वारा जिस ओर इशारा किया जा रहा है उसे अपने भीतर आत्मसात करना, रहस्य के उस अहसास को महसूस करना बिल्कुल दूसरी बात है। कम से कम मेरे लिए, यह प्रकृति के साथ जुड़ने के तरीकों के माध्यम से ही है कि इस अहसास का आभास होता है। इन तरीकों में बगीचे में होना भी शामिल है।
It's one thing to assent to propositions like 'The way of things is ineffable', and quite another to internalise what it is being gestured at by such propositions, to get a sense or feel for mystery. For me, at least, it is in and through ways of engaging with nature that this sense is intimated. These ways include being in the garden.
It's one thing to assent to propositions like 'The way of things is ineffable', and quite another to internalise what it is being gestured at by such propositions, to get a sense or feel for mystery. For me, at least, it is in and through ways of engaging with nature that this sense is intimated. These ways include being in the garden.
बंधन-मुक्त होने का लक्ष्य एक अहंकारी लक्ष्य है, क्योंकि इसके लिए पुरुषों और महिलाओं की इस क्षमता में विश्वास होना ज़रूरी है कि वे इस विश्वास के साथ जी सकें कि अंत में उनके द्वारा किया गया कोई भी काम किसी भी चीज़ से उचित नहीं ठहराया जा सकता। यह एक ऐसा विश्वास है जिसे सेमिनार कक्षों या पबों में आसानी से घोषित किया जा सकता है, लेकिन इसके साथ कोई असल ज़िंदगी में नहीं जी सकता।
The aim of dis-incumbence is a hubristic one, for it requires confidence in the ability of men and women to live in the belief that nothing they do can, in the end, be justified by anything. That's a belief that it is easy to proclaim in seminar rooms or pubs, but not one that people could actually live with.
The aim of dis-incumbence is a hubristic one, for it requires confidence in the ability of men and women to live in the belief that nothing they do can, in the end, be justified by anything. That's a belief that it is easy to proclaim in seminar rooms or pubs, but not one that people could actually live with.
हमें बताया जाता है कि जब लोग यह स्वीकार कर लेते हैं कि मानव जगत से परे कोई दुनिया नहीं है, तो उन्हें बंधन-मुक्त दृष्टिकोण को अपनाना चाहिए। उनके अपने विश्वास और मूल्य होंगे, और वास्तव में होने भी चाहिए, लेकिन वे यह पहचानेंगे कि ये विश्वास और मूल्य मानव संकल्पों और उद्देश्यों के अलावा किसी अन्य चीज़ पर 'निर्भर नहीं हैं' - और न ही किसी अन्य के प्रति जवाबदेह हैं। रॉर्ट्री ने टिप्पणी की थी कि हमारी एकमात्र निष्ठा केवल हमारी अपनी परंपराओं के प्रति हो सकती है।
The dis-incumbenced stance is the one people should cultivate, we are told, once they recognize that there is no world beyond the human world. They will, indeed must, have their beliefs and values, but they will recognize that these 'lean upon' - and are answerable to - nothing other than human commitments and purposes. The only fidelity, Rorty remarked, can be to our own conventions.
The dis-incumbenced stance is the one people should cultivate, we are told, once they recognize that there is no world beyond the human world. They will, indeed must, have their beliefs and values, but they will recognize that these 'lean upon' - and are answerable to - nothing other than human commitments and purposes. The only fidelity, Rorty remarked, can be to our own conventions.
सार्त्र के अर्थ में यह पहचानना कि आप पूरी तरह से स्वतंत्र हैं, और फिर ऐसा जीवन जीना जैसे कि आप स्वतंत्र न हों, छल-क्रेम में जीना है, और उस सच्चाई से इनकार करना है जिसे आप जानते हैं कि वह सच है। और यह ऐसी चीज़ नहीं है जिसे समझदारी से कोई भी व्यक्ति करना चाहेगा।
To recognize that you are radically free, in Sartre's sense, but then to live as if you weren't, is to live in bad faith, in denial of what you know to be true. And that's not something anyone can sensibly want to do.
To recognize that you are radically free, in Sartre's sense, but then to live as if you weren't, is to live in bad faith, in denial of what you know to be true. And that's not something anyone can sensibly want to do.
चीजें हमारे सामने वैसी ही 'प्रकट' होती हैं, जैसा कि हाइडेगर कहेंगे, दुनिया के साथ व्यावहारिक जुड़ाव के माध्यम से जो वस्तुओं को महत्व और सार्थकता प्रदान करते हैं - हथौड़े, बर्तन, पेड़ या जो कुछ भी हो।
Things only 'show up' for us as they do, as Heidegger would put, in and through practical engagements with the world that enable objects to have significance and salience - as hammers, pots, trees or whatever.
Things only 'show up' for us as they do, as Heidegger would put, in and through practical engagements with the world that enable objects to have significance and salience - as hammers, pots, trees or whatever.
दर्शन और धर्म दोनों की एक स्थायी और केंद्रीय चिंता यह डर है कि दुनिया इंसानों के लिए पराई है, कि प्रकृति, हेगेल के शब्दों में, 'आत्मा' के लिए 'पूरी तरह से भिन्न' है। यह समझना काफी आसान है कि कैसे 'रचनावादी' या 'मानववादी' अवधारणाएं इस डर को दूर करने के प्रयास हैं।
An abiding and central concern of philosophy and religion alike is the fear that the world is alien to human beings, that nature is, in Hegel's words, 'out and out other' to 'spirit'. It's easy enough to see how 'constructivist' or 'humanist' conceptions are efforts to dispel this fear.
An abiding and central concern of philosophy and religion alike is the fear that the world is alien to human beings, that nature is, in Hegel's words, 'out and out other' to 'spirit'. It's easy enough to see how 'constructivist' or 'humanist' conceptions are efforts to dispel this fear.
'निरपेक्षतावाद' के आलोचकों का दावा है कि यह सोचना अहंकार है कि हम कभी दुनिया जैसी वास्तव में है, उसके सच्चे विवरण के करीब भी पहुँच सकते हैं। 'निरपेक्षतावादी' जवाब देते हैं कि यह सोचना छल या 'बकवास' है - जैसा कि उत्तर-आधुनिकता की बयानबाजी से संकेत मिलता है - कि हम गंभीरता से इस विचार के साथ जी और कार्य कर सकते हैं कि सत्य और मूल्य पूरी तरह से हमारे अपने प्रक्षेपण हैं। जैसा कि मैं देखता हूँ, 'अनिर्वचनीयता' (ineffabilism) की एक आकर्षक विशेषता यह है कि यह इन आरोपों से बचाती है।
It is hubris, claim the critics of 'absolutism', to suppose that we could ever even approximate to a true description of how the world anyway is. It is bad faith or 'bullshit', respond 'absolutists', to suppose - as the rhetoric of postmodernism implies - that we could seriously live and act with the thought that truth and value are simply our own projections. An attractive feature of 'ineffabilism', as I see it, is that it evades these accusations.
It is hubris, claim the critics of 'absolutism', to suppose that we could ever even approximate to a true description of how the world anyway is. It is bad faith or 'bullshit', respond 'absolutists', to suppose - as the rhetoric of postmodernism implies - that we could seriously live and act with the thought that truth and value are simply our own projections. An attractive feature of 'ineffabilism', as I see it, is that it evades these accusations.
यथार्थ का 'अपने आप में' वर्णन करना वास्तव में असंभव है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमारा जीवन हमारी अपनी परंपराओं और संकल्पों के अलावा किसी और के प्रति जवाबदेह नहीं है। वे चीजों के उस मार्ग के प्रति जवाबदेह हैं जो हमारी वैचारिक प्रणालियों की पहुंच से परे है।
It is indeed impossible to describe reality 'in itself', but that does not mean that our lives are answerable to nothing but our own conventions and commitments. They are answerable to a way of things that transcends the reach of our conceptual schemes.
It is indeed impossible to describe reality 'in itself', but that does not mean that our lives are answerable to nothing but our own conventions and commitments. They are answerable to a way of things that transcends the reach of our conceptual schemes.
मुझे लगता है कि 'अनिर्वचनीयता' के एशियाई संस्करणों को शोपेनहाउर जैसे पश्चिमी संस्करणों पर बढ़त हासिल है। वे अनुभव की दुनिया को मन और यथार्थ के संयुक्त उत्पाद के रूप में देखने वाली द्वैवादी छवि से मुक्त हैं।
I think that Asian versions of 'ineffabilism' have an advantage over the best-known Western ones, like Schopenhauer's. They are free from the dualistic image of the world of experience as the joint product of mind and reality.
I think that Asian versions of 'ineffabilism' have an advantage over the best-known Western ones, like Schopenhauer's. They are free from the dualistic image of the world of experience as the joint product of mind and reality.
'वैज्ञानिक' दावे पर मुख्य आपत्ति यह है कि भौतिकी दुनिया का वैसा ही वर्णन करती है जैसी वह अपने आप में है, और वह यह है कि आप इसमें से मानवीय योगदान को 'बाहਰ नहीं निकाल सकते'। यानी, दुनिया की वैज्ञानिक छवि, किसी भी अन्य छवि की तरह, हमारी रुचियों, प्रथाओं और पूर्वग्रहों से गहराई से जुड़ी हुई है।
The main objection to the 'scientistic' claim that physics describes the world as it is in itself is that you 'can't weed out' the human contribution. That is, the scientific image of the world, like any other, is indelibly shaped by our interests, practices and prejudices.
The main objection to the 'scientistic' claim that physics describes the world as it is in itself is that you 'can't weed out' the human contribution. That is, the scientific image of the world, like any other, is indelibly shaped by our interests, practices and prejudices.