यदि आप भगवान की बातें करके लोगों को बदलना चाहते हैं, तो उसका बस एक ही तरीका है: भगवान के बारे में सिखाने के बजाय, खुद भगवान की तरह जिएँ। क्योंकि: भगवान के बारे में 'सिखाना' ठीक वैसा ही है जैसे आप प्रेम या कविता के बारे में सिखाते हैं। प्रेम केवल प्रेम के ज़रिए ही सिखाया जा सकता है, कविता केवल कविता लिखकर ही सिखाई जा सकती है, और भगवान में अटूट विश्वास केवल एक संक्रामक और भरोसेमंद जीवनशैली के ज़रिए ही दिया जा सकता है।
If you want to change people by talking about God, then there is only one way: instead of teaching God, you must live God. Because: "teaching" God is unthinkable in any other way than the way you would teach love or poetry. You teach love only through love, poetry only through writing poetry, faith in God only through a contagious way of trusting.
If you want to change people by talking about God, then there is only one way: instead of teaching God, you must live God. Because: "teaching" God is unthinkable in any other way than the way you would teach love or poetry. You teach love only through love, poetry only through writing poetry, faith in God only through a contagious way of trusting.
सभी संस्कृतियों में, अनिश्चितताओं के दायरे को समेटना... और ऐसे परम विश्राम स्थल तैयार करना धर्म का काम रहा है जहाँ व्यक्ति को कर्म से श्रवण की ओर, संग्रह से होने की ओर, योजना बनाने से आशा रखने की ओर, न्याय करने से क्षमा करने की ओर और सीमित से असीम की ओर ले जाया जा सके। जिस समाज में अनंत काल के ऐसे खुले स्थान मौजूद नहीं होते या जो नाकाफी रूप से विकसित होते हैं, वह समाज ऑक्सीजन की कमी की तरह खुद-ब-खुद दम तोड़ देता है।
In all cultures, it is the task of a religion to close the field of contingency ...and to set up havens of the absolute where it is possible to be led from acting to listening, from having to being, from planning to hoping, from judging to forgiving from the finite into the infinite. A society in which such open spaces of eternity do not exist or are only insufficiently developed dies of itself due to lack of air to breathe.
In all cultures, it is the task of a religion to close the field of contingency ...and to set up havens of the absolute where it is possible to be led from acting to listening, from having to being, from planning to hoping, from judging to forgiving from the finite into the infinite. A society in which such open spaces of eternity do not exist or are only insufficiently developed dies of itself due to lack of air to breathe.
हम बीसवीं सदी में एक दुर्भाग्यपूर्ण वैचारिक युद्ध देखते हैं, जिसमें मनोविश्लेषण ने किसी खास विचारधारा के दमन और अंधविश्वास के खिलाफ संघर्ष करते हुए खुद को नास्तिक घोषित कर दिया। इसके विपरीत, धर्मशास्त्र पर भी केवल रूखा या बेजान बातें करने का संदेह जताया जाता रहा है। जबकि मानवीय स्वास्थ्य के लिए संघर्ष कर रहे धर्मशास्त्र और मनोविज्ञान—दोनों को ही दाएं और बाएं हाथ की तरह एक-दूसरे की ज़रूरत है।
We see in the 20th Century an unfortunate trench warfare, in which psychoanalysis, in a struggle against the internalized compulsion and superstition of a particular doctrine, has expressed itself atheistically. By contrast, theology is not merely under suspicion of talking soullessly about God. Both theology and psychology, in striving for human health, need one another like the right and the left hand.
We see in the 20th Century an unfortunate trench warfare, in which psychoanalysis, in a struggle against the internalized compulsion and superstition of a particular doctrine, has expressed itself atheistically. By contrast, theology is not merely under suspicion of talking soullessly about God. Both theology and psychology, in striving for human health, need one another like the right and the left hand.
लोगों के सामने एक झूठा विकल्प रख दिया जाता है: बिना सोचे-समझे अंधविश्वास या फिर समझदारी भरा अविश्वास—इन दोनों में से किसी एक को चुनने का विकल्प। ज़्यादातर बुद्धिजीवी दूसरे विकल्प यानी अविश्वास के ही पैरोकार नज़र आते हैं।
People are given a false alternative: the choice between an unenlightened belief and an enlightened unbelief. Most intellectuals seem to pay homage to the second variant.
People are given a false alternative: the choice between an unenlightened belief and an enlightened unbelief. Most intellectuals seem to pay homage to the second variant.
देखिए, महामहिम आर्कबिशप, मेरी धर्मशास्त्र से जुड़ी बातों में जो बात 'संदिग्ध' है, वह यह नहीं कि वे किसी खास धार्मिक सिद्धांत का खंडन करती हैं; बल्कि मामला इससे कहीं ज़्यादा गंभीर या बेहतर है: मैं जो चाहता वह यह है कि आज जिस तरह से धर्मशास्त्र को पढ़ा और समझा जाता है, उसमें एक बुनियादी बदलाव आए—न कम, न ज़्यादा। और यह बदलाव मैं नास्तिकता के कारण नहीं, बल्कि अपनी गहरी आस्था के कारण चाहता हूँ।
You see, my Lord Archbishop, what is "dubious" about my theology is not that it contradicts particular doctrinal teachings, things are much worse or better: what I want, is no more and no less than a fundamental change in the whole way that theology is done today; but I want this out of faith, not out of faithlessness.
You see, my Lord Archbishop, what is "dubious" about my theology is not that it contradicts particular doctrinal teachings, things are much worse or better: what I want, is no more and no less than a fundamental change in the whole way that theology is done today; but I want this out of faith, not out of faithlessness.
जब भी हम किसी इंसान से इस तरह मिलते हैं कि हमें उसके वजूद की असीम कीमत और उसकी ज़िंदगी के अमर होने का बिल्कुल यकीन हो जाता है, वही पल ईस्टर (पुनरुत्थान/पवित्र मिलन) है।
Whenever we encounter a human being in such a way that we feel absolutely certain of the infinity of that person's worth and the eternity of his or her life, that is Easter.
Whenever we encounter a human being in such a way that we feel absolutely certain of the infinity of that person's worth and the eternity of his or her life, that is Easter.
मेरी नज़र में धार्मिक और आध्यात्मिक सिद्धांत तभी तक मूल्यवान हैं जब तक वे हमारे अनुभवों की व्याख्या करने में सक्षम हैं। मुझे लगता है कि हम उस दौर में पहुँच चुके हैं जहाँ हम धर्मशास्त्रियों (थियोलॉजियन) ने आपस में ही बात करना शुरू कर दिया है और अपनी ही वैचारिक इतिहास की बहसों में उलझकर रह गए हैं।
In my eyes, concepts of theology have only as much value as they are able to interpret experience. It seems to me that we have long reached the point where we theologians only talk to ourselves and debate with our own history of concepts.
In my eyes, concepts of theology have only as much value as they are able to interpret experience. It seems to me that we have long reached the point where we theologians only talk to ourselves and debate with our own history of concepts.