जब मैं सोसाइटी फॉर फिलॉसफी एंड साइकोलॉजी की बैठकों के बारे में सोचता हूं—एक ऐसा समूह जिसमें न केवल दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक, बल्कि कंप्यूटर वैज्ञानिक और भाषाविद् भी शामिल हैं—तो यह गौर करने वाली बात है कि श्रोताओं में से दी गई टिप्पणियों के आधार पर हमेशा यह बता पाना मुमकिन नहीं होता कि सवाल पूछने वाला कोई दार्शनिक है या अनुभवजन्य वैज्ञानिक।
When I think about discussions at the Society for Philosophy and Psychology, a group which includes not only philosophers and psychologists, but also computer scientists and linguists, it is noteworthy that one can't always tell just from the content of particular contributions from the audience, whether a given questioner is a philosopher or an empirical scientist.
When I think about discussions at the Society for Philosophy and Psychology, a group which includes not only philosophers and psychologists, but also computer scientists and linguists, it is noteworthy that one can't always tell just from the content of particular contributions from the audience, whether a given questioner is a philosopher or an empirical scientist.
मनोविज्ञान में प्रायोगिक पद्धतियों के आने के बाद से, 17वीं शताब्दी के दार्शनिक मन को उतने अच्छे से समझने की स्थिति में नहीं थे जितना कि हम आज समझ सकते हैं। डेसकार्टेस या कांट की प्रतिभा के प्रति अनादर दिखाए बिना यह स्वीकार करना कि उन्होंने जिस मनोविज्ञान पर काम किया, वह आज के संज्ञानात्मक विज्ञान (कोग्निटिव साइंसेज) की तुलना में बहुत शुरुआती और आदिम था, ठीक उसी तरह है जैसे अरस्तू की प्रतिभा का अनादर किए बिना यह स्वीकार करना कि उन्होंने जिस भौतिकी पर काम किया था, वह न्यूटन या आइंस्टीन की भौतिकी के मुकाबले नहीं ठहरती।
17th century philosophers were not in a position to understand the mind as well as we can today, since the advent of experimental methods in psychology. It shows no disrespect for the brilliance of Descartes or Kant to acknowledge that the psychology which they worked with was primitive by comparison with what is available today in the cognitive sciences, any more than it shows disrespect for the brilliance of Aristotle to acknowledge that the physics he worked with does not compare with that of Newton or Einstein.
17th century philosophers were not in a position to understand the mind as well as we can today, since the advent of experimental methods in psychology. It shows no disrespect for the brilliance of Descartes or Kant to acknowledge that the psychology which they worked with was primitive by comparison with what is available today in the cognitive sciences, any more than it shows disrespect for the brilliance of Aristotle to acknowledge that the physics he worked with does not compare with that of Newton or Einstein.
लेकिन इसमें कोई दो राय नहीं है कि इस पर मेरे अपने विचार कई मायनों में क्विन के विचारों से काफी अलग हैं।
But there is no doubt that my own views on this are, in quite a number of ways, very different from those of Quine.
But there is no doubt that my own views on this are, in quite a number of ways, very different from those of Quine.
एक तो यह कि मुझे लगता है ऐसे कई सवाल हैं जिन्हें दार्शनिक उठाते हैं, जिन पर विज्ञान का असर तो पड़ता है, लेकिन वे आमतौर पर विज्ञान में काम करने वालों का मुख्य केंद्र नहीं होते। साथ ही, मैं दर्शनशास्त्र को वैज्ञानिक कार्य से किसी अलग किस्म की चीज़ के रूप में नहीं देखता।
For one thing, I think that there are questions which philosophers raise which, although science bears on them, are not typically the central focus of those who work in the sciences. At the same time, I don't have a view of philosophy which marks it out as different in kind from scientific work
For one thing, I think that there are questions which philosophers raise which, although science bears on them, are not typically the central focus of those who work in the sciences. At the same time, I don't have a view of philosophy which marks it out as different in kind from scientific work
यह विचार सुनने में बहुत अच्छा लगता है कि हमें अपने बिना सोचे-समझे अपनाए गए विश्वासों की जांच करनी चाहिए, लेकिन हमें यह जानने की जरूरत है कि हम चिंतन की जिस प्रक्रिया का इस्तेमाल करते हैं, वह हमारी विश्वसनीयता को सुधारने में मददगार साबित होती भी है या नहीं।
The idea that we should check on our unreflective belief acquisition sounds great, but we need to know whether the processes of reflection which we put to work serves to improve our reliability or not.
The idea that we should check on our unreflective belief acquisition sounds great, but we need to know whether the processes of reflection which we put to work serves to improve our reliability or not.
जब मैं कॉलेज पहुंचा, तो मेरी योजना गणित में ग्रेजुएशन करने की थी। गणित के कुछ कोर्स चुनने के साथ-साथ मैंने दर्शनशास्त्र (फिलॉसफी) भी पढ़ने का फैसला किया। बिल्कुल इत्तेफाक से, मैंने विज्ञान के दर्शन पर एक ऐसा कोर्स ले लिया जिसका पूरा सेमेस्टर लॉक के 'एसे' को पढ़ने में ही बीत गया। मैं इसका दीवाना हो गया। अगले कुछ सेमेस्टरों तक मैंने दर्शनशास्त्र और गणित के अलावा कुछ नहीं पढ़ा, और जल्द ही मुझे एहसास हुआ कि असल में दर्शनशास्त्र ही वह चीज़ है जो मुझे अंदर से झकझोरती है।
When I got to college, I planned to be a math major, and, in addition to signing up for some math courses, I decided to take some philosophy. Quite by chance, I took a philosophy of science course in which the entire semester was devoted to reading Locke's Essay. I was hooked. For the next few semesters, I took nothing but philosophy and math courses, and it wasn't long before I realised that it was the philosophy that really moved me.
When I got to college, I planned to be a math major, and, in addition to signing up for some math courses, I decided to take some philosophy. Quite by chance, I took a philosophy of science course in which the entire semester was devoted to reading Locke's Essay. I was hooked. For the next few semesters, I took nothing but philosophy and math courses, and it wasn't long before I realised that it was the philosophy that really moved me.
मेरा तर्क यह है कि संज्ञानात्मक जीव-जंतु विज्ञान (कोग्निटिव एथोलॉजी) के सिद्धांतों में 'ज्ञान' (knowledge) की बात एक अहम भूमिका निभाती है। बात यह है। सबसे पहले, कोई यह देखता है कि संज्ञानात्मक जीव-जंतु विज्ञानी यह तर्क देते हैं कि कुछ जानवरों की संज्ञानात्मक सफलताओं की जटिलता को समझाने के लिए हमें उनमें प्रस्तावनात्मक वृत्तियों (propositional attitudes) को शामिल करने की जरूरत है।
What I argue is that talk of knowledge plays an important role in theories within cognitive ethology. The idea is this. First, one sees cognitive ethologists arguing that we need to attribute propositional attitudes to some animals in order to explain the sophistication of their cognitive achievements.
What I argue is that talk of knowledge plays an important role in theories within cognitive ethology. The idea is this. First, one sees cognitive ethologists arguing that we need to attribute propositional attitudes to some animals in order to explain the sophistication of their cognitive achievements.
बीलर का तर्क है कि क्विन जिस तरह का प्रकृतिवादी (naturalistic) दृष्टिकोण रखते हैं, उससे वे ज्ञानमीषा (epistemology) में उन आदर्शवादी दावों (normative claims) को करने की क्षमता खो बैठेंगे जो (कई) प्रकृतिवादी करना चाहते हैं। मुझे नहीं लगता कि यह बात क्विन के बारे में सही है, लेकिन मुझे पूरा यकीन है कि यह मेरे अपने दृष्टिकोण के बारे में बिल्कुल सही नहीं है। जहाँ तक मैं यह दिखा सकता हूँ कि 'ज्ञान' की बात अनुभवजन्य सिद्धांतों में मजबूती से जुड़ी हुई है और वहां एक महत्वपूर्ण व्याख्यात्मक भूमिका निभाती है, तो मैं इसके प्रकृतिवादी होने के प्रमाण को साबित कर देता हूँ।
Bealer argues that the kind of naturalistic view which Quine holds will rob him of the ability to make the normative claims which (many) naturalists wish to make in epistemology. I don't think this is right about Quine, but I'm certain it's not right about my own view. To the extent that I can show that talk of knowledge is firmly rooted within empirical theories where it plays an important explanatory role, I thereby demonstrate its naturalistic credentials.
Bealer argues that the kind of naturalistic view which Quine holds will rob him of the ability to make the normative claims which (many) naturalists wish to make in epistemology. I don't think this is right about Quine, but I'm certain it's not right about my own view. To the extent that I can show that talk of knowledge is firmly rooted within empirical theories where it plays an important explanatory role, I thereby demonstrate its naturalistic credentials.
बीलर के पास यह मानने के कई कारण हैं कि प्रकृतिवादी ज्ञानमीषा खुद को ही कमजोर करने वाली है। आइए मैं इनमें से सिर्फ एक पर ध्यान केंद्रित करूँ (मैंने 'नॉलेज एंड इट्स प्लेस इन नेचर' के पहले अध्याय में इन सभी का सामना करने की कोशिश की है)।
Bealer has a number of reasons for thinking that a naturalistic epistemology is self-undermining. Let me focus on one of these. (I've tried to take on all of them in the first chapter of Knowledge and Its Place in Nature.)
Bealer has a number of reasons for thinking that a naturalistic epistemology is self-undermining. Let me focus on one of these. (I've tried to take on all of them in the first chapter of Knowledge and Its Place in Nature.)
मेरे विचार से, चूंकि यह बात साबित की जा सकती है कि ज्ञान भी एक प्राकृतिक वर्ग (natural kind) है, इसलिए ज्ञानमीषा में सैद्धांतिक पूर्व-धारणाओं (pretheoretical intuitions) की भूमिका भी वैसी ही कम हो जाती है।
In my view, since the case can be made that knowledge too is a natural kind, the role of pretheoretical intuitions is similarly diminished in epistemology.
In my view, since the case can be made that knowledge too is a natural kind, the role of pretheoretical intuitions is similarly diminished in epistemology.
कोई भी यह नहीं सुझाव देगा कि हम कमरे में बैठे-बैठे सिद्धांत बनाकर इन चीज़ों के बारे में अपनी सैद्धांतिक पूर्व-धारणाओं को एक चिंतनशील संतुलन में लाकर यह ठीक से जांच सकते हैं कि आखिर किस चीज़ से कोई पदार्थ अम्ल (acid) बनता है या एल्युमिनियम बनता है।
No one would suggest that we can adequately investigate what makes something an acid, or what makes something aluminum, by bringing our pretheoretical intuitions about these things into reflective equilibrium by way of armchair theorising.
No one would suggest that we can adequately investigate what makes something an acid, or what makes something aluminum, by bringing our pretheoretical intuitions about these things into reflective equilibrium by way of armchair theorising.
हालाँकि, मैंने इन सवालों को सुलझाने में कुछ प्रगति की है और यह समझाने में सफल रहा हूँ कि कैसे 'ज्ञान' की श्रेणी अनुभवजन्य सिद्धांतों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है। जिस हद तक यह दिखाया जा सकता है कि ज्ञान की चर्चा ऐसे सिद्धांतों में एक व्याख्यात्मक भूमिका निभाती है, उसी हद तक अम्ल और एल्युमिनियम जैसे आदर्श प्राकृतिक प्रकारों के साथ मैं जो समानता दिखाना चाहता हूँ, वह काफी हद तक समझ में आने लगती है। ज़ाहिर है, इसका संबंध दर्शनशास्त्र में अंतःप्रज्ञा (intuitions) की भूमिका के मुद्दे से जुड़ा हुआ है।
I have made some headway in addressing these questions, however, and succeeded in explaining how it is that the category of knowledge might play an important role in empirical theories. To the extent that talk of knowledge can be shown to play an explanatory role in such theories, the analogy I wish to make with paradigm natural kinds such as acids and aluminum starts to make a good deal of sense. This is, of course, connected with the issue of the role of intuitions in philosophy.
I have made some headway in addressing these questions, however, and succeeded in explaining how it is that the category of knowledge might play an important role in empirical theories. To the extent that talk of knowledge can be shown to play an explanatory role in such theories, the analogy I wish to make with paradigm natural kinds such as acids and aluminum starts to make a good deal of sense. This is, of course, connected with the issue of the role of intuitions in philosophy.
मुझसे अक्सर यह पूछा जाता था कि कोई इस बात का क्या मतलब निकाले? क्या ज्ञान की श्रेणी कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम दुनिया पर थोपते हैं, बजाय इसके कि हम इसे दुनिया में खोजते हैं?
I was often asked how one could even make sense of this. Isn't the category of knowledge something that we project upon the world, rather than something that we discover in it?
I was often asked how one could even make sense of this. Isn't the category of knowledge something that we project upon the world, rather than something that we discover in it?
मुझे लगता है कि जब मैंने पहली बार यह विचार रखा था कि ज्ञान को एक प्राकृतिक प्रकार के रूप में देखा जाना चाहिए, तो बहुत से लोगों को लगा था कि यह पूरी तरह से पागलपन है।
I think that when I first suggested the idea that knowledge should be viewed as a natural kind, many people thought this was just crazy.
I think that when I first suggested the idea that knowledge should be viewed as a natural kind, many people thought this was just crazy.
इन जानवरों में विश्वास (belief) की बात करना किसी तरह का मानवीकरण (anthropomorphism) नहीं है। कुछ प्रजातियां जिस तरह की समस्या-समाधान और व्यवहारगत जटिलता दिखाती हैं, उसे हम बिना यह माने बिल्कुल भी नहीं समझा सकते कि उनमें सच्चे विश्वास हैं। लेकिन एक बार जब ये जीव-जंतु विज्ञानी जानवरों के विश्वास के पक्ष में अपनी बात रख लेते हैं, तो वे तुरंत जानवरों के ज्ञान (knowledge) के बारे में भी बात करने लगते हैं। मेरा तर्क यह है कि यह सिर्फ कहने भर की बात (façon de parler) नहीं है।
Talk of belief in these animals is not some kind of anthropomorphism. We simply cannot explain the kinds of problem solving and behavioral sophistication some species exhibit without supposing that they have genuine beliefs. But once these ethologists finish making the case for animal belief, they quickly move to talk of animal knowledge as well. What I argue is that this is not a mere façon de parler.
Talk of belief in these animals is not some kind of anthropomorphism. We simply cannot explain the kinds of problem solving and behavioral sophistication some species exhibit without supposing that they have genuine beliefs. But once these ethologists finish making the case for animal belief, they quickly move to talk of animal knowledge as well. What I argue is that this is not a mere façon de parler.
प्रथम-पुरुष के नजरिए (first-person point of view) को एक प्रकृतिवादी परिप्रेक्ष्य में रखकर, मेरा मानना है कि हम शायद पहली बार इसे सचमुच समझ सकते हैं।
By putting the first-person point of view in a naturalistic perspective, I believe that we may genuinely come to understand it for the first time.
By putting the first-person point of view in a naturalistic perspective, I believe that we may genuinely come to understand it for the first time.
मेरी राय में, दार्शनिकों ने प्रथम-पुरुष के दृष्टिकोण को जितना सम्मान दिया है, वह उससे कहीं ज्यादा है। उन तमाम मनोवैज्ञानिक तंत्रों पर बहुत सारा अनुभवजन्य काम हुआ है जिनके जरिए प्रथम-पुरुष का दृष्टिकोण बनता है, और जब हम इसे समझ जाते हैं, तो मुझे लगता है कि हम प्रथम-पुरुष के नजरिए का महिमामंडन और मिथ्यारोपण करना बंद कर सकते हैं।
In my view, philosophers have shown a great deal more respect for the first-person point of view than it deserves. There's a lot of empirical work on the various psychological mechanisms by way of which the first-person point of view is produced, and, when we understand this, I believe, we can stop romanticising and mythologising the first-person perspective.
In my view, philosophers have shown a great deal more respect for the first-person point of view than it deserves. There's a lot of empirical work on the various psychological mechanisms by way of which the first-person point of view is produced, and, when we understand this, I believe, we can stop romanticising and mythologising the first-person perspective.
प्राकृतिकवाद और प्रथम-पुरुष के दृष्टिकोण के बीच के रिश्ते को लेकर निश्चित रूप से बहुत काम हुआ है। काफी सारे दार्शनिकों ने यह सुझाव दिया है कि प्रथम-पुरुष के दृष्टिकोण में कुछ ऐसी विशेषताएं हैं जिन्हें प्राकृतिकवाद समाहित नहीं कर सकता, चाहे वह गुणात्मक स्वरूप हो, या चेतना हो, या फिर खुद को एक विशिष्ट प्रथम-पुरुष के रूप में सोचने की हमारी क्षमता ही क्यों न हो।
There has certainly been a great deal of work addressing the relationship between naturalism and the first-person perspective. Quite a number of philosophers have suggested that there are features of the first-person perspective that naturalism just cannot accommodate, whether it be qualitative character, or consciousness, or simply the ability we have to think of ourselves in a distinctively first-person manner.
There has certainly been a great deal of work addressing the relationship between naturalism and the first-person perspective. Quite a number of philosophers have suggested that there are features of the first-person perspective that naturalism just cannot accommodate, whether it be qualitative character, or consciousness, or simply the ability we have to think of ourselves in a distinctively first-person manner.
इस बात को लेकर कोई खास चिंता नहीं करता कि सवाल किसके हैं, या दिया गया योगदान वास्तव में दर्शनशास्त्र है या फिर विज्ञान के अलावा और कुछ नहीं। शायद इसे कहने का दूसरा तरीका यह है कि, हालांकि मुझे लगता है कि ज्ञान एक प्राकृतिक प्रकार है, पर मुझे ऐसा नहीं लगता कि दर्शनशास्त्र भी एक प्राकृतिक प्रकार है।
No one worries terribly much about who the questions belong to, or whether a given contribution is really philosophy or, instead, properly nothing but science. Perhaps another way to put this is that, although I think that knowledge is a natural kind, I don't think that philosophy is.
No one worries terribly much about who the questions belong to, or whether a given contribution is really philosophy or, instead, properly nothing but science. Perhaps another way to put this is that, although I think that knowledge is a natural kind, I don't think that philosophy is.
वहां सिर्फ जांच-पड़ताल की एक सहयोगात्मक भावना ही नहीं होती, जहां हम सब यह मानते हैं कि हम पूछताछ की एक साझा परियोजना में लगे हुए हैं। बात यह भी है कि दार्शनिक प्रासंगिक अनुभवजन्य डेटा से अच्छी तरह वाकिफ होते हैं, और वैज्ञानिक उन अधिक अमूर्त मुद्दों से अच्छी तरह वाकिफ होते हैं जो आम तौर पर दार्शनिक कार्यों का मुख्य केंद्र होते हैं।
It's not just that there is a cooperative spirit of investigation there, where we all recognise that we are engaged in a common project of inquiry. It's also that the philosophers are well-versed in the relevant empirical data, and the scientists are well-versed in the more abstract issues which are typically the central focus of philosophical work.
It's not just that there is a cooperative spirit of investigation there, where we all recognise that we are engaged in a common project of inquiry. It's also that the philosophers are well-versed in the relevant empirical data, and the scientists are well-versed in the more abstract issues which are typically the central focus of philosophical work.
कई लोगों ने यह चिंता जताई है कि दार्शनिक सवालों से निपटने के प्रकृतिवादी तरीके में, दर्शनशास्त्र किसी तरह विज्ञान के हाथों में चला जाएगा या उसका हिस्सा बन जाएगा। मुझे इस बात की बहुत अधिक चिंता नहीं है।
There is a worry that many have expressed that, on the naturalistic way of approaching philosophical questions, philosophy will somehow be co-opted by science. I'm not much worried about this.
There is a worry that many have expressed that, on the naturalistic way of approaching philosophical questions, philosophy will somehow be co-opted by science. I'm not much worried about this.
ज्ञान के बारे में मैं जिस तरह के दावे करता हूँ, उनका उद्देश्य एक सामान्य तार्किक रणनीति को स्पष्ट करना है जो दर्शनशास्त्र के उन क्षेत्रों में भी कारगर साबित हो सकती है जिनकी मैंने अभी तक खोज नहीं की है।
The kinds of claims I make about knowledge are thus meant to be illustrative of a general argumentative strategy which might well bear fruit in areas of philosophy which I have not thus far explored.
The kinds of claims I make about knowledge are thus meant to be illustrative of a general argumentative strategy which might well bear fruit in areas of philosophy which I have not thus far explored.
मैं इस बात से पूरी तरह सहमत हूँ कि इसका उपयोग ज्ञान के अलावा अन्य दार्शनिक श्रेणियों को समझाने के लिए भी किया जा सकता है। उन नैतिक यथार्थवादियों के काम के प्रति मेरे मन में काफी सहानुभूति है जिन्होंने मानवीय खुशहाली को प्रकृतिवादी नजरिए से समझाने की कोशिश की है और इसी आधार पर सही कर्म को परिभाषित किया है। (मुझे लगता है कि यह इस बात का एक और सबूत है कि अरस्तू के साथ मेरा गहरा जुड़ाव है!)
I am certainly open to the idea that this might be used to explain other philosophical categories besides knowledge. I have some real sympathy with the work of those moral realists who have tried to give naturalistic accounts of human flourishing, and who offer accounts of right action in such terms. (I suppose this is more evidence that I really do have deep affinities with Aristotle!)
I am certainly open to the idea that this might be used to explain other philosophical categories besides knowledge. I have some real sympathy with the work of those moral realists who have tried to give naturalistic accounts of human flourishing, and who offer accounts of right action in such terms. (I suppose this is more evidence that I really do have deep affinities with Aristotle!)
मैं वास्तव में मानता हूँ कि प्रकृति में उद्देश्यों और कार्यों की बात करना पूरी तरह तर्कसंगत है, और इन्हें प्रकृति के नियमों के दायरे में समझाया जा सकता है। उद्देश्य-संचालित प्रणालियों का यह विचार प्रकृतिवाद के बिल्कुल भी खिलाफ नहीं है।
I do think that it is legitimate to talk of goals and functions in nature, and that these things can be made sense of in naturalistic terms. There is nothing at all contrary to naturalism in the idea of goal-directed systems.
I do think that it is legitimate to talk of goals and functions in nature, and that these things can be made sense of in naturalistic terms. There is nothing at all contrary to naturalism in the idea of goal-directed systems.
यदि हम सफल आगमनात्मक अनुमान की संभावना को समझना चाहते हैं और यदि हम प्रकृति के नियमों की व्याख्या करना चाहते हैं, तो हमें किसी न किसी रूप में 'नैकृतिक प्रकारों' (नेचुरल काइंड्स) का सहारा लेना होगा। माना कि यह एक दार्शनिक प्रतिबद्धता है, लेकिन जहाँ तक मैं समझता हूँ, यह ऐसी दार्शनिक प्रतिबद्धता है जो विज्ञान के भीतर पहले से ही अंतर्निहित है।
If we want to make sense of the possibility of successful inductive inference, and if we want to explain the possibility of laws of nature, we will need to appeal to something like natural kinds. This is, to be sure, a metaphysical commitment, but it is a metaphysical commitment that is implicit in science, as I see it.
If we want to make sense of the possibility of successful inductive inference, and if we want to explain the possibility of laws of nature, we will need to appeal to something like natural kinds. This is, to be sure, a metaphysical commitment, but it is a metaphysical commitment that is implicit in science, as I see it.